在中國文化中，關於天和天的討論壹直是壹個熱門話題。天空是怎麽形成的？天道運行的規律是什麽？縱觀歷史，眾說紛紜。儒家思想受道家思想的影響，從很少直接談論天道發展到逐漸建立系統的世界觀來揭示天道運行的奧秘。
殷周時期，隨著地面君主政體的建立，天上出現了至高無上的神——神。上帝有超自然的力量。他是宇宙的最高主宰，是整個自然現象和社會生活的操縱者。人們視上帝為“主宰的天”，認為天地間的壹切都是上帝意誌的生動體現。比如“帝(只)拒雨”(甲骨文第364版)、“帝降紫(巢)”(同上，第371版)都是靠神，年是好是壞，會不會鬧饑荒。在社會生活中，爭鬥、采邑、官員等人事的禍福、吉兇、成敗，也是由上帝決定的。作為“主宰的天”，神的權威是絕對的，至高無上的。人必須“順天命”、“順天道”，否則就會受到上帝的懲罰。因此，殷周時期的人們往往把天作為最高人格神來崇拜。
春秋時期，隨著人們社會活動的擴大和認知能力的提高，以天為最高人格神的觀念受到質疑。鄭國之子最早提出“天遠，人遠，不可及，故能知”(《左公十年》)的觀點，表達了當時人們對天是否神聖的懷疑。
在孔子看來，天的神性被進壹步淡化了。儒家創始人孔子不喜歡談“性與天”，認為“天說什麽？”四時如何行，萬物如何造”(《論語·陽貨》)。天空本身就是壹個自然運行的過程，日出日落，春夏秋冬，花開花落；壹切都是物化的，是天道運行的體現。但孔子也認為，天有自己的自然運行規律，是不以人的意誌為轉移的。這個規律是人類無法抗拒的，是天意的體現。因此，他有時保留了傳統的有主宰天道的觀念，認為天道可以決定人事，他稱之為天命。這樣，孔子壹方面對天只字不提，另壹方面又對天表示極大的崇敬，以“天命”為最高意誌。他認為君子有三畏，第壹畏是“畏天命”。
“子見南子，子路。大師指出:‘如果妳給出不，上帝是討厭的！我討厭它！”(《論語·永業》)
孔子通過對天發誓來表達對某件事的誠意，表達對天的忠誠。“顏元死的時候，孔子說:‘唉！白天已經過去了！天空消失了！”(《高級論語》)
孔子認為自己最喜歡的弟子先死了，是上天對自己的打擊，悲痛之情溢於言表。就這樣，孔子不由自主地沿襲了殷周人的天命觀，認為“在天獲罪，無所求”(《論語》)。
孔子不僅把天理解為自然、自然，而且把天看作主人、天命。他對天的矛盾態度給後人留下了很大的解釋空間。他的後繼者孟子和荀子在不同的方向上發揮了作用。
孟子認為有“天命”決定壹切，認為“為所欲為是天；到達它的人註定要失敗”(孟子·萬章)。但他並沒有把“天”直接理解為人格化的神，而是賦予了它道德屬性。他認為完美的“天”不是通過語言向人們發布命令，“天什麽也沒說，只是通過行為和事情表現出來”(《孟子·萬章上》)。天道不言，只行以示其幹預人事。天下之亂，人事之興衰，人性之善惡，其實都是命運決定的。孟子強調知天命，盡壹切可能，誰知天命，誰就能治天下，誰就能治天下。在孟子看來，天仍然是至高無上的主宰，只是少了神性，多了至善至美的道德屬性，把天當作道德天。人的善來源於天，人可以通過全心識天等道德手段達到天人合壹的理想境界。
天空是怎麽形成的？荀子在這個問題上根本不做夢，也不做任何判斷。他把天看作自然的壹天，這是客觀的自然。“天常在，不為堯之存，不為桀之死”(荀子天論)，天的運行規律和作用與人無關。“天不壞人，地不壞人。”“天”是不以人的意誌為轉移的，所以天人相分。人既要敬仰天，又要“控天命而用之”，利用天，掌握其運行規律，為人服務。
西漢時期，大學者董仲舒又把天變成了全能的至尊神——主宰的天，認為天是自然、社會、人的主宰，壹切自然和社會現象都是天命的表現。董仲舒的壹系列哲學論證都是圍繞著天人合壹的神學目的論展開的，他所宣揚的“天”無疑是對殷周人以天為信仰對象的宗教觀的回歸。
無論是孟子的道德天，荀子的自然天，還是董仲舒的主宰天，儒家都是從如何確立人性的角度來論述天的。他們還沒有對“天是如何產生的”、“天的運行規律是什麽”做出系統的回答，試圖揭示天的運行規律，系統地解釋宇宙的生物化學。他們是道教的祖先。
老子認為天不是最大最根本的存在，天的根本是道，道生萬物。道是萬物之源，是萬物之祖。他說:
“事物是混合的，天生的。.....可為天下之母，不知其名，“道”字強於“達”字。.....老路很大，很大，很大，人很大。域內有四個大的，其中壹個是人類居住的。人之法以地為本，地以天為本，天以道為本，道法自然。”(《老子》第二十五章)
老子說的“域”，就是可以包括天、地、人的宇宙。人以地為法，地以天為法，天以道為法，道成為宇宙之本，天地人生化之源。老子取消了天至尊主的含義，把天當作自然的壹天，構建了壹個抽象的“道”作為天的基礎。“道”包含兩層意思:壹是萬物由此而出；第二，壹切都在它的掌控之中。善於思辨的老子認為，道作為本源，具有存在和被存在兩種屬性，萬物產生的過程是壹個從模糊孤獨到多姿多彩、生生不息的變化過程；
“世間萬物生於有，生於無。”(《老子》第四十章)
世間萬物都是由看得見的具體事物(存在)而生，具體事物是由看不見的“虛無”而產生的，即“道”“道生壹，生二，生三，生萬物。萬物負而持陽，以為和。”(老子四三章)因為萬物受道支配，天地萬物有道，道成為天地萬物變化的規律。老子以道為基礎，把天、地、人融為壹體，主張人要效法天。
老子對宇宙生物化學的探索是基於推測而非論證。雖然很模糊，但它為人們解釋天道運行的奧秘提供了壹個有用的思路，而真正解釋天道觀的應該是《易傳》和道家。
《易經》是儒家學者引用儒家和道家對《易經》的各種解釋的集合。它將道家思想引入儒家，促進了儒家天道觀的深入發展。《易傳》認為八卦是宇宙的縮影，八卦的形成過程反映了宇宙的生化過程:
“易有太極，即生二儀，二儀生四象，四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業。”(《易經上》)
《易傳》認為，太極是陰陽分不開、天地混沌的時期，宇宙萬物都是從這個時期創立的。兩儀指陰陽分離，產生天地。四象指的是太陰、太陽、少陰、少陽，或指春夏秋冬四季，或指四面八方的水、火、木、金。四象還產生了天、地、火、風、雷山的“八卦”，涵蓋了宇宙萬物。八卦決定吉兇，求吉兇，避惡是大業。那麽，“太極”是如何誕生兩器的，兩器又是如何再生萬物的呢？《易傳》認為變化是陰陽推動造成的，道家認為是神在起作用。
道教是以老子為領袖，以道家思想為主體的宗教。它對道家的宇宙觀作了宗教性的解釋，充分發揮了創造性的理論。常對驚道:
“大道無形，生天地；大道無情，日月運行；大道無名，萬物生長。”
“道”是無形的，卻能承載、運行、滋養萬物。這無疑是老子“世間萬物皆有所生，萬物皆無所生”思想的體現。那麽，道是什麽？它是如何生化的？道家是根據自己的需要來解釋的。東方漢明帝、張地之際，有個叫斧王的人寫了《老子聖母碑》，提出“老子是道士”。老子被認為是道的化身，是最高人格神。道教創始人之壹張道陵寫的《老祥子二註》(指張魯著作)，也說:“壹人亦道”，“壹散入齊，壹大老先生”。於是，人格神老子與道融為壹體，其目的是把老子視為宇宙的締造者。後來道經《混元帝聖錄》明確說:“老子也是老先生，此為道之體，元氣之祖，天地之本。”道是如何生化宇宙萬物的？這壹點在《太上老君田凱經》中解釋得很清楚，從而構建了道教的上帝創造宇宙的理論。經上說，太上老君作為“道”的化身，是天地之母，陰陽之主，萬神之帝。太上老君“出空孤，入玄”，推動了宇宙從無到有的發展。這個發展是壹個從弘元到初的遞進過程，即從弘元，沒有天地，沒有虛空，沒有澄明與朦朧的判斷，到澄明與朦朧的判斷，到天地日月人的開始，再到萬物之始，可以養人。太上老君在創造了宇宙和人類之後，繼續下凡為人師，制定世界的法則，教育人民，逐漸形成了人類有序的社會。“道”生成世間萬物乃至人，這是道家的基本教義。“太上老君”是造物主將成為道士的不可動搖的信念。道教把天道的發展看成是壹個逐漸演變的過程，這無疑是合理的，但也把天道發展的動力看成是老先生神力的作用，這是不恰當的，但這是道教作為壹種宗教的必然結論。
老子的宇宙生成論，經過道士的解釋和改造，幾經修改，到了宋初華山道士陳摶的手中，形成了無極圖。無限圖是壹個宇宙生成圖式。傳說陳摶曾將其刻在華山石壁上，成為“無字天書”，在後世引起極大爭議，成為宋代理學建構天道觀念的基點。周敦頤的太極圖是由陳摶的無極圖演化而來，展示了世界本體及其形成發展的圖式。
宋代理學創始人之壹的周敦頤，在儒道融合的基礎上，真正構建了系統的儒家天道觀。北宋嘉佑年間，廬山蓮花峰下的小溪邊，住著壹位名叫周敦頤的儒生。他與廬山上的和尚和道士有著頻繁的接觸。他受佛道思想影響，將陳摶的《無字書》、《無極圖》改造為《壹字書》、《太極圖說》，建立了以《周易》為媒介，以孔孟之儒為主，道家為輔的思想體系。周敦頤在《太極圖說》中提出了系統的宇宙生物化學理論:
“無極和太極。太極動則生陽，動則極而靜，靜則生陰。靜極復合運動運動與靜止互為根源。分陰陽，兩儀立。陽轉陰，火、水、木、金、土相生，五氣分布順暢。五行為陰陽，陰陽為太極，太極無窮。五行的誕生也是獨壹無二的，無極的道理，二(兩儀)五(五行)的本質，‘大道成男，坤道成女’。二氣相生，萬物生生不息。”
很明顯，太極、無極、運動、陰陽、氣等等術語都來自於老子和周易。周敦頤認為，“太極”是宇宙原初的精神本體，它以“動而不動，靜而不靜”的特性成為宇宙的根本動力。太極生陰陽，陰陽五行相互配合，產生宇宙萬物和天地之美“最靈”的人。周敦頤的《太極圖說》為後世所推崇，被譽為“明日之治，萬物之終”。太極的插圖因其含義簡潔而模糊，給後人留下了發揮的空間。
朱更重視周敦頤，並為《太極圖說》作了註釋，進壹步發展了周敦頤的宇宙生化理論，促進了儒家天道觀的完善。朱對說:
“宇宙之間，壹個原因。天是天，地是地，生在天地之間的人各有各的特點。他們是三項基本原則，他們的紀律是五常，這解釋了這壹原則的流行和茫然。”(《朱溫公文集》卷70)
朱以理取代道家的“道”，以“無形而理”解釋周敦頤的“無極太極”，並根據道家“道”與“氣”的辯證關系，設計出“理為基”、“氣為用”的學說。他說:“天地之間，有理有靈。道理也是形而上之道，生物學的基礎也是。氣也是物理裝置，生物也是工具。基於角色的生活，就要有這個原則，然後才有性；必須是這種氣，然後有形。”(朱溫公文集第五十八卷)理與氣的關系是:“太極生陰陽，理生氣。陰陽生，太極在其中，氣中也。”(《周子全書·第壹卷·集合論》)在朱看來，“理是氣的主宰”(流派卷九十四)，但理也離不開氣。“沒有氣，理無掛處”(《齋藤優子文類》卷壹)。而且，李本身是沈默的，其化生的萬物都要借助於氣:“若蓋氣，則可凝而造化，而李無情，不可捉摸，不切實際...如果李只是壹個清凈開放的世界，沒有任何痕跡，他就無法創造事物，而氣可以醞釀凝聚生物。”(《齋藤優子語》第1卷)也就是說，“在正義面前，壹切都只是理性”(同上)。生理智的氣是宇宙化生的第壹步，然後是理智和氣的結合來化生天地萬物。因此，調氣在生化創造的具體過程中起著不同的作用，兩者缺壹不可。
如果說以朱為代表的理學的宇宙生化學理論與道家及其學說接近，那麽以陸九淵、王陽明為代表的宇宙生化學心性論，在接受道家影響的同時，更多地沿襲了學派的思想，把心作為人與宇宙之間的橋梁。
以“宇宙即我心，我心即宇宙”而聞名的陸九淵，從小就對宇宙充滿好奇。“我三四歲的時候就想著這個世界有什麽可憐的，沒辦法。至於不吃，我對大眾(香山父親)講道，所以就放在壹邊了，胸中的疑惑壹直都在。十多歲以後，因讀古書到宇宙二字，講解員說:四個方向上下，過去就是現在。突然，省裏說:無事生非。人和天地萬物都在無窮之中。是壹本書上說:宇宙中的事，是內政；分內政是宇宙之事。還說宇宙是我的心，我的心是宇宙”(《香山紀事》)。陸九淵認為我心包含了所有的原理，是古今所有人的心共有的，而不是只有壹個。但“人皆有心，而心有理性，心有理性”(與李在樹同書)，並將此觀點應用於宇宙生物化學理論。陸九淵將道家宇宙本體論“道”改為“心”，認為“萬物在方寸之間，充滿心，充盈宇宙，無外乎此”(語錄)。我的心是宇宙的縮影，所以萬物皆在我心，宇宙萬物皆因我心而存在。陸九淵的心性論是先秦孟思學派“誠”論的進壹步唯心主義。《中庸》說:“誠為自足；而道本身也是。老實人，物極必反，不誠實而壹無是處。”“誠”的本義是誠實、真實，這是壹個道德範疇。孟思學派把它提高到本體論的高度，把宇宙的生化看作“誠”的功能。周敦頤進壹步明確把“誠”作為壹種至高無上的普遍本體。“誠為聖人之本，誠之大源”(《通書》)。而陸九淵則將“誠”演化為心性，從而將人的精神作為宇宙的本體。這壹觀點到了王陽明那裏，通過其論證進壹步形成了完善的體系。王陽明認為，萬物由心而生，依附於心，心是宇宙的主宰。“人是宇宙的心，心是宇宙的主。心為天，心為天下。”(對李明德的回答)由此，王陽明推導出世間萬物皆依人心而存在，世間萬物皆離了人心而去。當壹個人死了，他的靈魂也會隨之死去，世界上壹切屬於他內心的東西也會隨之死去。所以王陽明說:“天地萬物，人是壹體的，其發展的本質是人心壹點光明。”風雨雷電日月星辰，動植物山石，人只是壹個。“總之，人心是宇宙萬物的根源。天道運行的奧秘就在小小方寸之心，這是王陸心性論建構世界觀的立足點。
縱觀儒家對天道運行奧秘的探討，從不願多談，到從哲學本體論的高度積極建構世界觀，有壹個過程。在這個過程中，道家和道家思想無疑扮演了推手和加油者的角色。正是通過將道家引入儒家，儒家在宋明理學中構建了相對系統的宇宙觀。儒家建構宇宙觀的主要目的是探索生活在宇宙中的人，也就是所謂的天人之道。