儒家文化有什麽特點？

儒家文化是中國文化最重要的組成部分。要了解中國的歷史和現實，建設有中國特色的社會主義新文化，就必須客觀認識和把握儒家文化的基本精神和現代價值。儒家文化中的和諧意識、人文意識、憂患意識、道德意識和實踐意識對中國社會的民族性格和民族精神的形成產生了深遠的影響。\x0d春秋戰國時期，孔子創立的儒學被稱為“傑出之學”。漢代以後，儒學獲得了“國家意識”的法律地位。在漫長的歷史發展中，儒家思想對中國社會國民性和民族精神的形成產生了重大而深遠的影響。可以說，儒家文化是中國文化最重要的組成部分。我們應該了解中國的歷史和現實，建設具有中國風格和中國氣派的社會主義新文化。我們必須客觀理解和全面把握儒家文化的基本精神及其現代價值。儒家文化中的和諧意識包含兩層含義:人與自然的和諧和人際關系的和諧。關於人與自然的和諧，儒家主張“天人合壹”。孔子主張天道要包容在人性之中，天道的統壹要在人性的統壹中看到。所以他既講“天知人知”，又把天人格化、道德化。他還談到“人知天命”，強調人在命運面前不是被動的。孟子把天人之心聯系起來，主張“敬業”“知性”“知天”，通過人性溝通和統壹天人。關於人際關系的和諧，儒家主張“中庸”，也稱為“中和”和“中國銀行”。它是關於某件事情是否必要，是否積極，是否消極。這是符合辯證法的，也是同樣的觀點。所謂“過猶不及”，就是任何事物都有壹個邊界和尺度，達到或超過這個邊界和尺度都是不可取的。“和而不同”和“過猶不及”的本質是通過對事物的把握，強調矛盾的統壹平衡和人際關系的和諧。避免和克服人與人、人與社會、甚至國家與民族之間的對立和沖突。\x0d當今時代是和平與發展的時代。和平與發展離不開人與自然的和諧，也離不開人際關系的和諧。壹個家庭、壹個國家、壹個民族乃至全人類的發展也是如此。可以想象，如果單方面照搬西方的“天”，結果只會破壞自然生態的平衡，最終招致大自然的懲罰和報復。\x0d所謂的人文意識，是對人的尊重和敬仰，是對人的生命意義和主體獨立自覺價值的提升。這正是儒家所津津樂道和追求的。毋庸置疑，儒家並沒有像西方文藝復興時期的思想家那樣，突出人的個性自由解放和個體的獨立發展。但這只是相對而言，第壹，儒家並沒有完全抹殺人類個體主體的作用和價值，抹殺人類個體主體的獨立性和能動性。孔子說“仁靠己”，仁的境界的實現靠自己的努力；他還說“壹要立業，二要成大事”，而“立業”和“成大事”都要以“立業”和“成大事”為前提。孟子說“道只自適”，求道別無他法，全靠自己的修行和悟性。這是對人類個體主體獨立性和能動性的肯定。其次，主體應包括個體主體和準主體。儒家不僅從未忽視，反而非常重視。壹方面，從人性的普遍性出發，儒家把人看作壹種社會階級存在。人類作為壹種階級存在，在自然界和宇宙中占據著特殊的地位。另壹方面，儒家思想以人類的家庭和血緣關系為基礎，依靠倫理世界和倫理社會來實現人類的生存和發展。所以人的社會價值或準主體價值比人的自我價值或個體價值更重要。正是在這個意義上，儒家強調“人貴物賤”，認為人不同於其他事物，具有不可比擬的價值；強調“民為國之本”，認為人民構成國家政治的基礎。有了堅實的基礎，國家的和平才有保障，國家的發展才有可能；它強調“民比君貴”，認為民為先，天下得失取決於民心。\x0d儒家人文意識突出人的主體性，主張把人當人看，主張重視民意，與民同樂。這是尊重人性、尊重人的體現，也是古代民主思想的萌芽。當然，儒家的人本或民本思想不同於現代西方的民主思想。民本或民本理念通過肯定人性來彰顯人格尊嚴，民主理念通過肯定人權來走向人格平等。人性與人權，民本與民主是相通的，但不能等同。但民本或民本思想仍然可以成為民主思想的基礎。我們有必要從儒家民本或民本思想中汲取有益的養分，建設有中國特色的社會主義民主政治。\x0d不同於道家崇尚自然的傳統。儒家的傳統是崇尚道德。儒家充分意識到道德對於社會和人生的重要性。首先，德性的存在構成了人們人格評價的直接依據。如果壹個人沒有崇高的道德，即使他是王子，也不會受到所有人的尊重。另壹方面，有了崇高的道德，即使再窮，也能得到全民的稱贊，永垂不朽。其次，道德是人們設身處地的行為準則。儒家認為仁義之心是人的生命之本，失去了仁義之心就失去了生命之本。所以他們強調做事從仁義出發，不做虧心事，不拿不義之財，即使與人相處也要有選擇，要有仁義之心，要有道德。道德是文化教育的核心內容。儒家重視教育，但他們講的教育主要不是知識教育，而是倫理教育。儒家的願望是通過道德教育，培養有理想、有仁心的人的理想人格。最後，道德也是壹個國家興衰的重要標誌。壹個國家的興衰與這個國家從君主到人民的道德狀況和道德水平密切相關。義和義都會死。\x0d儒家給我們留下了崇尚道德的傳統，但嚴格來說，道德意識與法治並不矛盾。壹個道德修養和道德覺悟高的人，也就是壹個守法的人，在經濟活動中自然可以誠實守信。所以我們認為，儒家雖然講道德，但是它的壹套道德規範和行為準則並不壹定符合現代社會和經濟。然而，中國作為壹個文明國家，在發展市場經濟和現代化建設中，絕不能放棄其崇尚道德的優良傳統。\x0d在儒家看來，和諧境界的實現，人文精神的弘揚，憂患意識的消除，道德素養的提高，都離不開人們投身現實、銳意進取的努力和行動。所以儒家經典大多強調實踐，儒家人物大多是實踐者。子曰:“士為懷。”意思是，作為壹個有理想有抱負的知識分子，當他有了無盡的責任和事業，就應該去為社會服務。否則他以做學問為恥，不配做知識分子。道德修養或道德實踐是通過自我修養或自我改造來達到他“內聖”的目的；社會政治實踐是通過立功或社會改造來實現其“外為王”的目標，“內為聖”取決於“德”，即註重人的身心修養，以立起道德人格；壹個“洋王”靠的是“立功”，也就是在社會上立下赫赫戰功來挺政治人格。所以大學在強調“修身齊家”的同時，馬上談到了“治國平天下”，認為這兩個方面非常重要，不可偏廢，所以儒家反對空談，坐言起行，特別強調修行的重要性。《易傳》也說:要求人持之以恒，知難而進，依靠主體的力量，通過主體的實踐來完善自己和社會。從中國歷史來看，儒家文化的務實傾向和蓬勃精神對中國優秀知識分子和仁人誌士的愛國傳統、追求真理的傳統和與惡勢力作鬥爭的傳統的形成起到了積極的推動作用。