。在中國五千年的歷史中，盛開著壹朵美麗的花，這就是中國的傳統音樂。春秋戰國時期(公元前770年至公元前221年)是壹個社會大變革的動蕩時代，各種思想異常活躍，呈現出“百家爭鳴”的局面。這壹時期出現了許多為後世所熟知的學派，最著名的是儒、道、法、墨等。各個學派對音樂的不同理解也體現在這壹時期，最明顯的是儒、道、墨三家的觀點。他們對音樂與政治的關系、社會功能和審美趣味發表了自己的看法，對中國傳統音樂的發展產生了深遠的影響，以至於我們在生活中仍能找到影響人們對音樂認識的痕跡。那麽儒、墨、道三家對音樂的理解是怎樣的，它們之間有什麽異同？簡單說壹下吧。
首先是儒家和墨家的比較。在同壹點上，兩者的出發點是壹致的，都承認音樂有政治作用。儒家學派創始人孔子提出“治民以安，不擅禮儀，移風易俗，擅音樂”(註:《中國古代音樂簡史》，劉再升，人民音樂出版社，1989，80頁)。孔子認為，要用“禮”來約束人們的各種行為，而“樂”可以調和上下級關系，二者相互配合才能充分發揮統治作用。墨家的音樂觀是在譴責貴族的奢侈享樂，這種政治作用確實有壹定的積極意義。在不同的點上，兩個結論是相反的。儒家音樂思想肯定音樂。沒有音樂，社會政治就會不穩定。孔子承認音樂具有思想性和藝術性，他評價音樂的標準是“善”和“美”，特別強調“善”的重要性。孔子把“仁”作為其音樂思想的核心和靈魂，所以他不僅把音樂作為壹種藝術手段，還賦予了它治理天下的政治功能，肯定了音樂在建立正常秩序和改造社會風氣方面的作用，認為音樂是創造良好社會風氣和道德風氣的重要工具。墨家的結論是否定音樂。墨子認為音樂對人民有害無益。如果普通人熱衷於音樂，用音樂會加重人們的痛苦和災難，浪費物力人力，還可能導致國家滅亡。“非樂”是墨家關於音樂的主要觀點。
然後就是儒道兩家的比較。在同壹點上，他們都熱愛音樂。儒家學派的代表人物孔子是壹個非常熱愛音樂的人。孔子曾跟隨石祥學習鋼琴。據《漢書·藝文誌》記載，孔子拜訪魏時，遇到了他的老朋友，壹位著名的鋼琴家。當時他在衛國宮中，孔子就跟他學琴。他熱愛音樂，研究音樂，重視音樂教育。道家老子提出“慷慨無角，大器晚成，大嗓有聲，大象無形”。“大嗓大音”就是最完美的音樂也聽不到。在不同的點上，兩種方法是不壹樣的。儒家所愛的音樂是具體而真實的。也有人說孔子學古琴，幾乎天天練。老子說，最高最完美的音樂是音樂的總體，但總體是人聽不到的。人們聽到的只能是具體的音樂，而不能是大聲的。它只是音樂的壹部分，再好再美也趕不上音樂的本體和整體。“尹達”的音樂不僅指它的寂靜，還符合無為、自然、樸素、空靈的特點。它不同於儒家所鐘愛的具象音樂，不會由美變醜。它是永恒的具體音樂美和絕對音樂美。人為的音樂是可取的，也是有害的，它是相對於美的，而無為的音樂是自然的，有意的，它的美是絕對的。因此，儒家主張音樂的具體美感，而道家則主張“言不盡意”的境界。
最後，墨家與道家的比較。總的來說，兩者的相似之處在於都采取了非物質的態度。墨家摒棄壹切音樂，認為音樂不好，會迫害人民，這當然是非物質的。道教也拋棄世俗音樂。他認為音樂不是真正的音樂，沒有真正的美，就是沒有音樂的音樂。兩者也有區別。墨家排斥音樂，因為音樂是壹種純粹的浪費行為，影響社會生產力，浪費自然資源。王公貴族沈湎於音樂，人民就會遭殃，政治就會混亂，國家就會動蕩，直到滅亡。其觀點帶有強烈的政治色彩。而道家則采取非功利的態度。他不認為提倡和熱愛音樂會導致政治不穩定和國家和平。但在壹個政治動蕩時期，老子采取了“無”即“有”的否定態度來應對當時的社會環境。道家的另壹個代表莊子也說，他沒有像墨子那樣全盤否定音樂，只是否定人造的音樂。他尊重沒有任何修飾的純粹自然，最終達到了人與自然和諧的精神境界。
儒、墨、道三家的比較是復雜而深刻的，這裏只能做壹些粗淺的探討，但通過這樣的比較，還是可以看出三家的歷史意義和影響。直到現在，我們仍然可以看到對中國音樂領域乃至其他領域的影響和借鑒。