我們能不能就非洲文學的真實性質得出壹些明確的規律？這樣，我們就可以把非洲文學放在與其他文學的某種關系中，而不會讓我們感到不舒服，即非洲文學是對其他文學的本土化模仿，或者是對西方引進的心理困惑的復制和改造。壹個新的視角或許可以回答這個問題。因為到目前為止，我認為傳統文學批評、結構主義、解構主義和非洲中心主義意識形態批評都沒能做出各自預設的貢獻。但有人可能會說，這種弱解釋的現象恰恰說明非洲的文獻和話語中可能會有新的解釋。
作為壹種商品，非洲文學是壹個相對較新的發明，但作家和評論家並不認同這壹點。他們之所以對這類文學感興趣，似乎不是因為文學話語本身，也不是因為這類文學在由其他地方和區域話語組成的更大語境中可能有什麽意義，而是因為它是壹面可以看到其他東西的鏡子，比如非洲的政治鬥爭、文化的反異化進程或者人權目標。
文學的世界是由現實世界支撐的，反映的是現實世界，尤其是社會生產關系和意識形態的無聲作用。所以有人會接著說，文學世界完全是壹個神秘的空間，卻揭示了人類共同體的具體經驗。比如莉蓮？科斯特洛的《黑人性文學起源論》(1963)和J .瓦格納的《美國黑人文學研究》既是社會歷史批評，也是文學批評。同樣，簡·海因茨？Janheinz Jahn關於新非洲文學的思考(1961)見證了黑人文化作為壹種符號在當下的流行，也見證了它的意識形態和社會學合理性。
我同意這些觀點。但在我看來，這些典型作品壹方面清晰地證明了這些概念的傳播過程，另壹方面又限制了文本的意義和多樣性。正是由於這些經典作品，非洲話語的藝術和重要性才得以被評論、被稱贊、被購買；其基礎是非洲話語體現了文學創作的功能原則。但是，我們認為，這些原則並不具有足夠的參考價值，不足以構成Kostrut和Jahn學術研究價值的基礎。從根本上說，它們只是壹些跡象，從中可以看出非洲文學可能具備的條件；它也是壹項“發明”，雅恩、科斯楚特、瓦格納和我們大多數人，包括文學評論家和作家，都可以從事這項工作並以此為生。
毫無疑問，米歇爾？米歇爾·福柯的學生已經明白了我的方向。在《關於語言的論述》中，這位已故法蘭西學院思想體系史教授區分了三項排斥原則:
1.外在程序，如禁止(“用周圍環境掩蓋物體或儀式，獨占或獨占討論某個話題的權利”，理性與瘋狂的區分，追求真理的意誌(它整合了其他方面)。
2.控制與“分類、排序和分配原則”直接相關的話語的內部程序:這是壹種文學批評，即通過重構和閱讀重要文本，也可以通過文學批評(作為對具體文件的思想練習)；第二，作者成為連貫意義的中心、參照點和其作品的統壹主題；最後，規訓組織，其對策在於(據米歇爾？福柯的解釋)“在起點假設的不是重新發現的某些意義，也不是需要強調的某種同壹性；這是需要用來建立新想法的東西。”
3.第三類排除程序包括話語的稀疏系統，如“界定說話者所需資格”的儀式；話語聯誼，即為了作出有啟發性的解釋，我們可能會想到非洲研究領域的出版物及其介紹文章、研究和人物的政策。最後是話語的社會挪用，福柯先生以教育為例，說明這是“壹種工具，每個個體都可以通過它接觸到我們社會中的任何壹種話語。”
顯然，這份排斥體系表可以作為新的意識形態研究的號角，不僅考驗米歇爾？福柯的洞見也在非洲話語整體失序的背景下，對非洲文學所謂的標準化和壹致性提出了質疑。其實我可以舉幾個例子來說明我的觀點。1.我們可能會想，艾米？塞澤爾作品的重要性在於，它是壹個旨在區分被禁止的程序和理性的創造。它的恐怖和暴力比薩特所指出的生命力和精神層面更見證了這些程序。所以這些手段並不是針對壹個“黑俄耳甫斯”，而是壹種質疑真理意誌的方式。
1.我們可能會想，艾米？塞澤爾作品的重要性在於，它是壹個旨在區分被禁止的程序和理性的創造。它的恐怖和暴力比薩特所指出的生命力和精神層面更見證了這些程序。所以這些手段並不是針對壹個“黑俄耳甫斯”，而是壹種質疑真理意誌的方式。
2.有人指出，用歐洲語言寫的非洲文學主要有兩種社會學解釋。首先，這是殖民活動的直接結果；第二，西方的教育制度為其創造了條件。換句話說，這些解釋表明非洲文學作品和評論依賴於話語的社會挪用規範，也可以被這些規範所解釋。因此，非洲文學只有在可能的外部條件下被定義為文學才有意義。
3.有人可能會說，非洲文學之所以存在，是因為各種西方話語延伸到了非洲。所以這次會議雖然極力主張非洲中心的觀點，但是我們的會議和達成* * *理解和不同意所使用的語言基本上是驚人的壹致。
質疑這些假設有什麽意思？從理論層面來看，這些假設可以證實或否定福柯的觀點:“我認為，在任何社會中，話語的生產都是按照某些特定的程序同時被控制、選擇、組織和再分配的。這些程序的作用是避免話語的力量和危險，應對偶然事件，逃離其枯燥和可怕的物質性。”另壹方面，如果我們使用這壹假設，我們將能夠發現類似的馴服詞匯的過程在非洲是否能起作用，以及在什麽條件下起作用；這樣做可能是有益的。
我自己的假設是，有兩個重要的排除規則以激進的方式為非洲文學的“發明”和組織提供了具體的步驟:18世紀以來西非研究的憲章神話中使用的相關評論和作者的概念。布馮、斯潘塞、泰勒或者列維-布魯爾(L？Vy-Bruhl)等人的研究僅限於進化的問題。於是，他們把非西方的經驗解釋為零碎的話語和奇怪的匿名存在，並表現出他們的意識形態和科學興趣。
19世紀，人類學文本是對沈默的非理性組織的評論，強調兩個主要問題:理論家的思想背景；第二，研究對象的相對獨立性。就第壹種情況而言，討論的是把人類的歷史從無聲而陌生的非洲歷史描述為壹種外在性。本世紀初，弗洛貝紐斯走遍了撒哈拉以南的非洲，看了皮加費塔和葡萄牙旅行家的報道，卻沒有認真傾聽非洲人的聲音。就第二種情況而言，20世紀二三十年代，奧地利人W·施密特在眾多德國前輩的基礎上對人類學做出了自己的貢獻，但他認為非洲社會絕對沒有明確的符號語言文本。