義，“義為宜”(《中庸》)，意為“適當”。後指人類社會活動和人際關系中應該尊重的最高原則和應該追求的最高道德。效益是指能夠滿足人類生活需要的利益和效用。這個概念出現的很早。
義利問題是中國古代道德理論中的壹個重要問題。如何處理它們之間的關系，對國家、政治、經濟、倫理和社會風尚都有著非常重要的影響。
千百年來，被歷代思想家反復討論。在哲學家中，法家提出了“重義輕利”的思想；道家以壹種超越道德和功利的態度對待義利；墨子則不同，既不重義輕利，也不重利輕義，而是義利結合，誌功雙規；儒家創始人孔子提出了“重義輕利”(或稱“義利優先”)的思想。
孔子提出“君子之義至上”(《論語·陽貨》)。孔子壹方面繼承了春秋中期晉國大夫皮政、裏克的觀點，也認為“義為利”。不同的是，孔子強調的是義要符合禮儀的規定。子曰:“禮義，義利，利於民。”(《左傳》)公認利益是穩定民心的重要因素，治國安民不能忽視利益的獲取。就社會而言，孔子並不否認功利主義是其發展的重要基礎。在《論語·魯茲》中，當孔子進入魏國時，他曾告訴尤然，他將在“普通”(人口繁榮)和“富裕”(生活富裕)之後“教育”(教育)。因此，孔子肯定了實用對於社會發展是不可或缺的。
另壹方面，在義利關系上，孔子鮮明地表現出以義制利，義利優先的思想。孔子說，“見賢思齊”(《論語·賢文》)。本著道德，拿著也無妨。這叫“義而後取”(《論語·賢文》)。孔子在和子貢談論糧食、士兵、信仰和其他哪個更重要的時候，孔子把信仰放在第壹位，認為“人無信仰不能立”(《論語·顏淵》)。充足的糧食和士兵體現了對功利的追求，而人民的信任則屬於道德追求的範疇。這段話是子貢非此即彼的壹種極端形式，要求孔子在義利之間做出選擇。在這種對立下，孔子把道德追求放在了優先於利益的位置。
總之，我們不難發現，“重義輕利”是壹種適合我們現在社會的義利觀。
隨著市場經濟的發展，道德與金錢的關系日益明顯。正確對待和處理義利關系，是壹個重大的社會問題，是關系到做人、立業的大事，要高度重視。孔子說“明辨是非”有助於啟發社會成員在這方面做出正確的道德取向。
眾所周知，“拜金主義”在當今社會已經蔚然成風，“物欲橫流”勢不可擋。那麽現在要做的就是規範，也就是如何讓它‘理性’。並且可以借鑒孔子的“重義輕利”來緊密調節。
孔子的義利觀顯然是壹個很大的話題，而他所學甚少，所以他又引用了魏的話。本文內容新穎，見解深刻，節選如下——
從《論語》中舉出壹些例子，簡要說明孔子思想中的意義，以及意義與利益的關系。
孔子在李仁的文章中說:君子在天下，而無安逸，無莫也，義在比較。君子對世間的事物沒有壹定的看法，也沒有壹定的異議。他所做的壹切都是為了公正。
這壹章直接說明，義是君子對待世間萬物的行為尺度，這個標準不是固定不變的，而是會變化的。
總的來說，孔子說:不修身則憂……不學則義……我害怕，也擔心自己在知義之後，不能為了符合義而改正自己的言行。
在顏淵的文章中，張子要求崇德區分混淆與義...知義之後，為了與義合拍，他修正了自己的言行。
以上兩章說明，意義來源於知識，由於知識的增加和變化，意義也會隨之變化。
在李仁的文章中，孔子說:為利而行，多怨而不為。如果壹切都是為了利益，就容易引起別人的反感。(另壹種解釋是心裏容易有怨氣)
賢問文章，問大人...看到利益的意義...利益當前必須想到義。(即義而後取)
在嵇的壹章中，孔子說君子有九思...看起來。當妳看到妳所擁有的，妳必須想到義(就是義然後取之)
賢文的文章，的叔叔的義在賈……然後拿著它，人們樂此不疲。孔子說:為什麽？為什麽不呢？文子叔叔只拿正確的東西，所以別人不認為他真的拿了。孔子說:是這樣嗎？真的是這樣嗎？言下之意，孔子不太相信文子大叔真的達到了這種境界。
總的來說，孔子說食以稀為貴……不義之財，富貴之氣，於我如浮雲。通過不公正獲得的財富對我來說就像地平線上的壹朵雲。看看它，妳不可能想要它。
孔子在李仁的文章中說:君子義，小人利。君子明義而行之。小人懂利，所以容易追求利。
衛靈公，君子窮，小人窮。君子有時窮，但不像小人。壹旦他窮了，他就會胡作非為。意思是君子重義，不像小人因為窮而什麽都拿。
以上七章解釋了義與利的關系。
夏紫魯茲被巨富屠殺。問政治。子曰:……不見小利……見小利，不能成大事。夏紫問治國之道，孔子說只追小利很難成大事。意思是不要失去以小取大所能帶來的大利潤。這就是義。
泰伯，如果世上有路，妳會看到的。沒有辦法，就藏起來。國家有好辦法，窮兇極惡，可恥；國富民貴是沒有辦法的，也是可恥的。天下有道，就要大顯身手(義)；天下無道，則應隱(義)。在壹個眾所周知的國家，貧窮和地位低下是壹種恥辱(也是義)；但在壹個沒有辦法的國家，富而貴也是壹種恥辱。這壹章充分指出，君子應該能夠掌握決定個人進退的義理，而不是壹味地追求財富和利益。請註意，孔子並沒有指出躲起來之後要做什麽，至少他不是單純的隱居，所以這裏也有壹個隱藏的意思。
憲法問題，憲法問題:羞恥。子曰:州有谷，而州無谷，可恥也。原以為問孔子何為恥？孔子回答說:在有好辦法的國家領官俸，在沒有辦法的國家還領官俸，這是可恥的。這壹章指出，在壹個眾所周知的國家領取官員的薪水是可以理解的(理所應當的)；但如果國家沒有辦法，官員必須盡力改變局面，使道路轉回正道(亦義)；如果實在沒辦法挽回局面，就不要繼續領官員的工資了(還算義氣)。不然就可惜了。
在衛靈公的文章裏，壹個國家有辦法就當官，沒辦法就卷鋪蓋走人。壹個國家有辦法做官，就在沒辦法的時候隱退隱居。
進階篇，所謂臣要以道服君，不能則止……所謂臣要能輔佐君以正道(此為義)，發現不能如此，則辭之(此為義)。
吉時的文章，陳立在列，那些不能停的……妳必須在妳的位置上全力以赴。如果實在做不下去，就辭職。
以上六章解釋了現實生活中的義利配合。基於以上觀察和理解，我們應該得出以下四點結論:
1.義是君子對待世間萬物的行為尺度，這個標準不是壹成不變的而是會變化的。
2.意義必須從知識中獲得，意義會隨著知識的增加和變化而變化。
3.正義的利益壹定要拿，不正義的利益就是窮人。
4.義利之間，不是誰輕誰重的問題。義是君子對待世間萬物的行為尺度。義是衡量這種好處在這個時間點是否應該拿的標準。兩者沒有可比性。
孔子的德治思想魏韓軍
“德治”是指通過禮樂教育提高人們的道德素質，把遵守社會等級秩序及其行為規範變成壹種意識，從而達到國家富強、人民安全的目的。它的中心思想是對人進行道德教育，使人主動信服，而不是靠嚴刑峻法迫使人敬畏。
德治也是孔孟儒家極力提倡的政治主張。後來儒家發展和發揚了這種德治思想，對傳統政治影響很大。“以德為主，刑為輔”是歷代政教奉行的壹項基本原則。
以下是魏寫的，很有見地。
孔子的德治思想有以下幾個要點來體現:
1.德治並不排斥法治。
魯茲:孔子說:好人可以報效國家壹百年，但也會害死殘疾人。真誠就是言語。意思是聖賢相繼治國，要過百年才能影響殘暴的人，達到廢刑的境界。換句話說，當然，在那壹百年內仍然需要懲罰。
魯茲片:……如果懲罰不當，人民就會不知所措。指罪刑必須適當，重刑為重罪，輕刑為輕罪。在這種情況下，懲罰，而且是適當的，仍然是必要的。
姚說...殺人不教叫虐...另壹方面，先教後殺不是虐待。
君子懷刑，小人懷利。意思是君子畏刑法，小人貪圖利益。
賢文的文章...直接舉報投訴，以德報恩。如果抱怨社會狀態，不報以處分，什麽叫直？
2.德治是壹種主觀理想，只有在許多其他客觀環境的配合下才能實現。
2-1.時間——教育德治需要相當長的時間。和前面的例子壹樣，魯茲:孔子說:好人可以壹國百年，也可以打勝仗，也可以殺人。真誠就是言語。好人報國需要壹百年。在同壹篇文章中:孔子說:有君必亡。意思是說，如果有聖人為天子，要用30年的時間才能讓仁盛行於世。
2-2.人的生活狀況——魯茲:子有，冉有仆，子曰:。尤然說，這有什麽意義？嶽:有錢。嶽:既然有錢，何苦呢？說:教它。孔子和尤然壹起去衛國。孔子看到衛國人口密集，就說，這裏人口多啊！尤然問:在治理國家時，當人口增加時，我們能為他們做些什麽？孔子說:改善每個人的生活，使他們富裕。尤然又問:讓人民生活富裕起來後，還能為他們做些什麽？孔子說:是時候開始教育和教化他們了。可見，使人民豐衣足食，也是德治的基本條件之壹。
2-3.政治制度——德治和法治指的是治國的方法，民主制度和社會主義制度或者* * *資本主義制度指的是不同的政治制度。在不同的政治制度下，可以采用不同或相同的治國方法。
如上所述，德治教育需要相當長的時間。因此，長期穩定的政治制度也是必要的。以當時孔子帝制的背景而言，認為好人報國百年，必須經過幾位先賢的不斷接力努力才能實現。
綜上所述，孔子的德治思想可以用下圖來表達:
支持人民的步驟->富裕->教學
治國之法，法治由重到輕。
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從輕到重的德治。
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長期穩定合理的政治制度
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法治的特點是方便、見效快；德治的好處在於前期可以增加法治的效果，中後期可以降低治國的成本，更重要的是使人理性和幸福。所以孔子的德治思想，前期增加了法治的成分，中後期增加了德治的分量，逐漸把法治的成分降到最低，最終目的是讓人民感到羞恥和尊嚴。這也是義(得體)的表現之壹！現代意義:在學習黨的十四大精神和發展社會主義市場經濟的高潮即將到來之際，我認為孔子義利觀中的許多主張和觀點仍然可以為當下服務，具有積極的現代意義。
孔子及其弟子認為，義首先包括道德意義。他說“行義成道”(《論語》16.11)，他的弟子夏紫說“信近義”(1.13)，都是這個意思
孔子認為義應該包含義務的意思。他的高徒陸曾說:“君臣之意，如此無用”(18.7)。孔子沒有反對，這顯然是把義指為君、臣、民之間的奴役與服務關系，即義務。
孔子認為，義是人類行動的最高標準。他說:“君子仁義至上”(17.21)，他還說:“君子在世間無所適從，無莫也，所以義與義之比”(4.10)，意思是君子要有義。孔子要求人們“見是”(14.12)“見是”(16.10)。孔子希望有智慧的君子“為民之義”(6.22)，也就是帶領人民走向正義。孔子認為以身作則是“為民之義”的好方法。他說，“人不敢不服善義”(13.4)。
孔子認為，義是維系君臣民關系的法寶。他說，“君子有勇無義是亂，小人有勇無義是盜”(17.21)。魯茲遵循孔子的教導，曾經說過:“做官沒有義”(18.7)，意思是什麽都不做。
孔子關於義的論述，成為古往今來的名言。他說，“不義而富貴，於我如浮雲”(7.438+06)。這些豪言壯語激勵著歷代忠義之士，或賢惠、和平、幸福；或者慷慨為國捐軀。
二、利民惠民，我不貪利。
孔子認為，雖然每個人都需要利潤，但如果他放縱地追求利潤，就會招致怨恨。他說，“如果妳把它放在利潤上，妳會抱怨得更多”(4.12)。結果他自己也很少談利:“子涵談利而生仁”(9.1)。孔子主張不貪小利。他說，“不見小利，不成大事”(13.438+07)。孔子認為，義是阻止人們貪利的法寶，他希望人們“在利中見義”(14.438+02)。
然而，利潤畢竟是人們生活的基礎。孔子主張利民、惠民。他說“從人民受益的東西中受益”(20.2)，意思是用對人民有利的東西來方便人民。孔子的教育就是這樣壹種實踐:人要讀書求利，願意交學費；孔子收費辦學，利人利己。這就是“造福於民”。孔子認為，利是動員人的工具，“小人比喻利”(4.16)可以使小人服從和被治理，智者會因為受益於仁而維持仁。他說“仁者仁心，智者仁心”(4.2)，意思是仁者會安於仁義，智者會從仁義中獲利並保持之。
孔子對利潤的克制態度影響了後世。