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孝文化的核心價值觀

孝道是中國傳統社會非常重要的道德規範,是中華民族推崇的傳統美德。孝在中國傳統道德規範中具有特殊的地位和作用,成為中國傳統文化的優良傳統。

舜是中國古代第壹個孝的君主。中國傳統文化是以孝為核心的孝文化。傳說很久以前,我國有壹個叫舜的君主。舜出生在壹個貧窮的家庭。他很小的時候就失去了母親,父親也是盲人。後來父親娶了第二任妻子,生了個兒子叫大象。從此繼母經常辱罵順,後來連父親也對順恨之入骨。每當他的父母殘忍地要殺死舜時,舜就不得不逃跑。但是當他的父母生病需要照顧時,舜回到他們身邊,盡力侍奉父母,處處讓位於弟弟。舜的孝道感動了世人。舜在驪山的田裏耕田的時候,壹只大象來幫他耕田,壹只小鳥來幫他播種。後來,帝堯發現並提拔了舜,請他幫助管理國家事務。舜在堯手下工作了28年,做過各種各樣的官,都很稱職。最後,堯把皇位傳給了舜。堯選擇舜為皇位繼承人,是因為舜不僅有才能,而且是個孝子。可見,孝敬老人被視為最高的美德,選官標準自古流傳,時代互撞,貫穿數百代。

例如,在周朝,孝順被視為壹種基本的道德品質。當時提出了“三德”[至德(道)、敏德(行)、孝]和“三行”(學會孝順父母;向朋友學習尊重賢人;學做老師。成為社會道德教育的核心內容;春秋時代的倫理強化。《左傳》中有“六順”:易軍、陳星、父恩、子孝、兄愛、兄敬;孔子繼承了商周時期的倫理思想,創造了獨特的以仁為核心的儒家倫理體系。他創辦私塾,把孝放在教學的首位,作為道德的基礎。強調“君子服務是仁之本”;孟子發展了孔子的思想。基於“人性本善”的理論,提出了仁、義、禮、智(即悲、恥、辭、是非)、孝、孝、忠、信。孟子說:“世俗所謂不孝,有五種:四肢懶,不顧父母養,不孝;遊戲好喝酒,不顧父母支持,二不孝;好財萬貫,私妻不顧父母贍養,三不孝;從耳目,到父母,四不孝;勇敢無情,冒父母之險,不孝也。”朱是漢末儒學的集大成者。朱在繼承儒家傳統思想的基礎上,吸收和融合了佛道思想,形成了壹套系統、嚴謹、富有哲理的德育思想。他提出了孝、忠、信、禮、義、誠、恥。他把“父子有親,君臣有義,夫婦有異,老少有序,朋友守信”作為“五教宗旨”。朱把學校教育分為小學(8~15歲)和大學(16歲以後)兩個階段,小學和大學都以“懂人情”為目標。他主張小學要學習“掃、應、進、退之節”,遵守“孝、孝、忠、信”等道德規範。大學要“德”,修身、齊家、治國、平天下;20世紀初,以孫中山、章太炎為代表的資產階級革命派進壹步提出了“道德革命”、“家庭革命”的口號。孫中山提出了“忠孝、仁、信、和”的道德規範,重新選擇並賦予了民主新的內容。

綜上所述,孝延續了幾百代,上下五千年。孝道已經成為中華民族的優良傳統和核心價值觀。為了保持和形成這種孝的傳統,在周朝,每年都要舉行大規模的“鄉下酒禮”,旨在尊老敬賢。按照禮儀,70歲以上的老人才有資格吃肉,享受與敬神同等的禮遇。春秋戰國時期,70歲以上的老人免除壹個孩子的勞動;80歲以上的老人免除兩個兒子的勞役;對於90歲以上的人,全家免於義務勞動。在中國民俗中,有隆重的老年儀式。在民間,60歲的人可以接受兒孫的生日;在宮廷裏,皇帝親自主持尊老禮儀。東漢時期,皇帝帶頭倡導扶老敬老之禮。清朝時期,還有壹個大型的敬老活動——千年壽宴。康熙六十壹年(1722),正月初二,幹青宮有1020人。酒席上,老人和康熙平起平坐,太子和孫子站在壹旁,為老人斟酒。康熙還即興作詩,名為《千宴詩》。為了保證孝的固化,歷代帝王采取各種措施褒揚勸人孝。漢文帝時,上諭天下縣令,孝宗升遷,賜官階;在隋唐開始的科舉制度中,專門設立了孝道。在整個封建時代,《孝經》是國家規定的教科書,是考生考試的依據。孩子們從入學開始就從童蒙的課本《聖紫晶》和《弟子規》中讀到“第壹孝,第二知”。另外,嚴懲不孝。隋唐以後的刑法,都把不孝列為“十惡”之壹,相當於謀反,不會得到寬恕。那些殺害父母的人在過去被處決過。按照明律,任何因為不服從父母而使父母生氣的事情,都被視為不服從,可以被官員起訴、毆打,直至判刑。民間有“打爹罵娘,天打雷劈”的說法,可見不孝之人為世人所不齒,為天地所不容。

“孝在諸德之首”,“孝為德之本”。孝文化是中國傳統文化中“人和萬事興,上下無怨”的基本文化,也是具有中國特色的和諧文化。作為中國特色社會主義社會,我們應該繼承這壹道德遺產,發揚這壹優良傳統,豐富中國特色社會主義的倫理精神和道德規範。

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