哲學家言行不壹、不務實事、逞強好辯、怪誕離奇。當時哲學家的社會地位並不低，經常活動於宮廷和權貴之家，大多數哲學家出生貴族或富裕家庭。琉善所描繪的哲學家形象反映的是哲學理論上的貧乏、思想上的危機和行動上的偽善。實際上，希臘哲學在羅馬晚期處於衰敗這壹事實不但有表可征，而且有因可循。
羅馬後期看到的就是希臘哲學各派這樣兩種結局。學園派和懷疑派的思辨和爭辯否定壹切普遍的、公正的規範和標準，破壞了壹切理論基礎，沒有任何積極的建樹，這種相對主義、懷疑主義的思潮從內部阻止希臘哲學發展，為知識而求知的自由探索蛻變成為否定而爭論的理論自殺。倫理化的哲學也逐漸喪失指導道德實踐的功能。伊壁鳩魯的快樂主義被歪曲為縱欲主義，唯物主義被庸俗化為物質利益至上，成為貴族和富人放縱無度的享樂生活的辯解和安慰。斯多亞派墮落為壹種“官方哲學”，他們宣揚的節制、忍讓、服從命運、安分守己、盡忠盡責、熱愛他人的說教，與羅馬統治者殘暴、奢侈和爭權奪利的行為形成鮮明對照。斯多亞派學說喪失了道德哲學必需的實踐性和說服力，成為貴族們寄托精神的清談和空想。至於後起的新柏拉圖主義、神秘主義的修行方式流為迷信和巫術，和各種荒誕的偶像崇拜相摻雜，也不能為哲學理論發展提供動力。事實表明，希臘哲學已喪失了自身的活力，不能作為積極的意識形態而存在，必須被吸收到另壹種意識形態和文化形態之中才能保存自身價值。歷史證明，這種新的意識形態就是新興的基督教。
基督教的興起是希臘哲學衰亡的外部原因之壹。基督教以其樸素的信仰取代繁蕪的思辨和論辯，用新的倫理化宗教的理想滿足了人們的道德追求，因而在與希臘哲學優勝劣汰的鬥爭中取而代之。
公元前6世紀，人們不再滿足於神話世界觀對於世界的解釋。開始尋求新的關於自然和人類自身的觀念。公元前800年至公元前200年希臘哲學空前繁榮，產生了眾多哲學家、學派。希臘哲學的獨特性在於其單純性：僅僅為好奇心而求知。既而產生了靜觀、思辯、理性等特點。它的壹系列特點和本質不僅匯集了此前歷史中人類的全部智慧，而且這壹切又為後來西方文化的發展奠定了顛撲不破的基礎，並使得人類以後的廣泛文化交流成為永恒的可能。沒有任何壹個其他民族如此愛好智慧。正因為如此，希臘哲學思想才被作為壹個重大的問題來討論。