中國的文化平衡有三種:人與自然的平衡(人與自然的平衡)，社會中人與人的平衡(人際關系的平衡)，人內心的平衡(身心的平衡)。
“天人合壹——”
“天人合壹”成為中國哲學最基本、最重要的命題，構建了壹個陰陽、天人、形神、物我、道器、內外相統壹的宇宙。它培養了“天下之下，是王之地，統領之地，是王之臣”的文化。它向往壹個偉大的社會，四海為家，中央集權，全國統壹；它崇尚秩序，追求和諧，反對戰爭，痛恨分裂，不競爭；它提倡“知行合壹”的實踐原則，要求理論的實際效用，要求言行壹致，為人師表；它反對空談形而上學的思想，討厭口是心非，也造成對純理論和純思辨的蔑視。它鑄造了壹種“禮用之，和為貴”的群體行為模式，既有對家庭成員的關懷和責任，對鄉村的依戀和庇護，也有壹種世故圓滑的壹團和氣和安撫。也是“文以載道”的藝術追求，情景交融，文質彬彬，人的精神與九天壹脈相承。
“天”是指認識的對象，“人”是指認識的主體。主客體的統壹。
把天與地、人與我、人心與萬物放在壹個系統中，肯定各子系統及其要素的內外依存、緊密聯系。
如果以“道”、“壹”、“太和”表示整體，以陰陽為兩面，則認為陰中有陽，陽中有陰，相互滲透，相輔相成，形成壹個整體的綜合體。它強調宇宙的壹元論和世界的壹體化，這是壹個古老的系統理論。陰陽的相互轉化體現了樸素的辯證思維。
在天人合壹中，人處於中心地位，他認為天(自然規律)和人(社會規律)是同壹普遍規律的表現。所以“人有天地之心”，理解人性就是理解天，或者用人性來代替天。無視天道，就是對客觀不做分解分析，不做界限區分，用主觀代替客觀。
天人合壹的系統觀雖然相信自然的統壹性和合理性，但卻否認獨立於人的客觀實體的存在，這與科學需要的客觀精神相違背。
列子天地:歷代聖人因陰陽而統壹天地。
《禮記》:陽盛雨露，陰盛霜雪。
《淮南子》的鏡觀:陽燧見日燒成火，朱芳見月化為水。
《國語·論地震》:是因為地震，太陽躺著卻出不來了，陰氣逼著卻蒸不出來。
春秋時期呂的酒論:粟為陽，屈為陰，陰陽相感，故能沸。
《彩虹上的蔡儀》:陰陽的氣息也受顏色的影響。
整體思維的缺點是，即使分析了物體之間的差異，也是用簡單的陰陽(壹分為二)來解釋壹切，窮盡真理。這種幼稚的系統理論意味著，系統內的子系統和元素沒有被具體研究和分析，而是被壹般性地解釋。這種思維方式切斷了進壹步的探索，堵塞了通向現代科學尤其是自然科學的道路。
自然觀
“天”指的是自然。天人合壹強調人與自然的協調和有機聯系。
中國文化從不認為自然是外界，是彼岸，是人體之外的知識活動對象，而是與人類融為壹體的統壹有機體。
“天人合壹”的思想使中國(道家)文化強調人對自然的適應、協調和感恩，以人與自然的親和為其文化價值基礎。
這個想法受到現代環保主義者和綠色和平組織的高度贊揚。泰坦尼克號的沈沒不是因為船不夠堅固，而是因為人們相信它足夠堅固。現代世界越來越證明，科學技術不是萬能的。過度依賴科技賦予的“超人”能力，而對自然的敬畏被完全埋沒，災難必然降臨。
地球是活的“女神”，不僅有生產的功能，還有自我調節的功能。然而，在城市規劃和建設中，我們沒有理解和珍惜自然的功能。相反，我們肢解了她的身體——田園和草原，損壞了她的骨骼和肌肉——山脈，破壞了她的腎臟——濕地系統，切斷了她的血液——河流和水系，毒害了她的肺部——林地和各種生物棲息地...以至於她失去了服務功能。最終，即使是壹場小雪或大雨也會使整個城市癱瘓。
社會觀:“天”是道德的天，儒家把天理視為社會倫理價值的最高來源。“天人合壹”的社會觀強調人與人之間的和諧統壹。大壹統觀念表現在政治領域，就是春秋時期的大壹統觀念；在倫理上，它體現了顧全大局、必要時犧牲個人或局部利益的集體主義價值觀。
宗教觀:“天”是人所不能及、所不能為的終極原因，是“天命”、“天命”、“天命”。天道主宰人事成敗，人可以誠心求神助。
“天人合壹”的認識論所形成的自然觀、社會觀和宗教觀的整合，引領中國的文化理性走向實用，引導壹個宗教情結較少的樂觀堅定的民族，形成壹種關心和熱愛現實生活的文化。
二元對立
和所有其他文明壹樣，西方文化中對人類與自然的早期混沌也有過認識。但隨著文明的發展，他們逐漸形成了天人相分的哲學認識，建立了物我分離、主客對立的二元世界。二元對立表現為人與自然的對立，人與他人和社會的對立，人自身的分裂。
認識論:物我二分法在認識論上表現為主客體二分法。
由於發現了人類在認識活動中的獨特地位和作用，認識的主體從自然界的萬物中分離出來，把自然界當作壹個主體。只有這樣才能進行科學研究，才有可能認識和改造自然。
這種主客體二元對立成為西方哲學思維的基本前提，構成了現象與本質、形式與內容、主體與客體、感性與理性、因果、必然與偶然等二元對立的哲學範疇。
自然觀:在人與自然的關系上，西方文化從壹開始就表現出強烈的控制和征服自然的欲望。
強調人與自然的對立關系是整個西方文化的顯著特征。
征服自然必須建立在了解自然的基礎上，所以科學理論作為征服自然的有力武器，受到西方文化的高度重視。
人是萬物的尺度
地上的走獸和空中的飛鳥都必因妳驚恐害怕。甚至地上所有的昆蟲，海裏所有的魚都交付到妳的手中，所有活著的動物都可以作為妳的食物。我會給妳所有這些像蔬菜壹樣的東西。”-聖經
“為人造自然立法”——康德
“在本質上，外部的感性世界是勞動者用來實現他的勞動，在其中發展他的勞動活動，使用它並利用它進行生產的物質。”馬克思
“所有文明的進步都以精神法則戰勝自然法則——人戰勝自然——為標誌。”
——亨利·托馬斯·布克《英國文明史》
社會觀:個體自由獨立，個性特征鮮明，群體(社會)關註目標壹致。從這個意義上說，社會* * *共同利益原則無疑是對個體人格原則的壹種制約、限制和壓制。西方文化不僅關註社會與個人之間的對立，也承認每個個體之間的利益沖突。承認反對是為了更好地保護社會中每個個體的獨立權利。
宗教觀:人的存在具有理性與動物性、心與物或靈與肉的二元對立。
宗教人士將人生視為皈依上帝的旅程，對肉體與靈魂、此岸與彼岸、天堂與地獄進行絕對的劃分。
西方人由此確立了無數對立的範疇:人與自然、人與他人與社會、人與上帝、靈與肉、有限與無限、主體與客體、現象與本質、因果、原因與經驗、主觀與客觀、理論與實踐。
正是西方文化認為事物的內外沖突促成了事物的發展，所以宇宙和人類社會才如此充滿活力，永不停息。正是認識到事物的不同特性，強調個性的價值，我們才能擁有壹個多元多樣的世界，以及獨立的人和人的獨特價值，以及對人的尊重和平等的觀念。
而對與錯、好與壞的對立思維，使得西方人傾向於把世界看成壹個非黑即白的世界，簡化了對世界的看法。他們通常按照自己的標準評價壹切，這在東方人眼裏是傲慢的表現。