中國傳統文化的先進性

中國古代文化的先進性中國古代傳統文化源遠流長，博大精深，其精髓在於三個方面:德、善、和。雖然其中也夾雜著糟粕，但從主體來看，可以說中國古代傳統文化是道德文化、善文化、和諧文化。這是中國古代傳統文化的根本屬性。首先，中國的傳統文化是德國文化。這是因為中國古代文化起點高，源頭強調道德。據專家考證，殷商時期的甲骨文中就有“得”的符號。金文中也有很多關於“德”的記載和各種形式。中華始祖軒轅帝有“修德強軍”之誌。古籍中記載和討論德行的情況相當普遍。《易經》說“壹個成年人與天地、日月、四季、鬼神和諧相處。先天自然，後天也。”《周易》也說:“天道健康，君子自強不息；地勢坤，君子以德載物。”在這裏，有形的天、地、君子和無形的道德並列，對道德的理解達到了壹個新的高度。《尚書》中也有很多關於德性的評論。比如“如果天不可信，我寧願做王德言。”王乘說:“神無親戚，德為輔。”他還說，“小米不香，美德香。”“人不容易，但美德難。如果是，那就是不道德，民不聊生，神不享福。神之鳳儀必在德。”今天的學者普遍認為，重視道德是周初人的壹種知識，也是後世儒家討論天人合壹的壹個中心命題。著名學者何新提出，貫穿《尚書》的核心歷史觀應該是壹個德字。這是基於歷史上古代政治家對“道德教育會勝過暴力”的理解。他們所謂的美德有兩層含義:壹是美德；第二是道德教育。到了春秋時期，百家爭鳴，大思想家對德性有了進壹步的認識和闡述。孔子在《論語》中幾十次提到德，如:“中庸也是德，極尷尬”；“君子德風，小人德草，草上之風必抑”；再比如“如何報恩，直接投訴，以恩報恩”；“嵇不稱之為力，稱之為德”；孔子提出:“德不孤，必有鄰”，並對將軍們提出:“德治如北辰，居其所，星拱之。”道家莊子在《逍遙遊》中說:“知壹官之效，行於壹鄉，德與君合，征國之人，其自尊亦如是。”老子在《道德經》寫了五千字，道德被提升到壹個新的高度。道和道德成為老子的哲學基礎。其次，中國傳統文化是好文化。早在商代的青銅器銘文中，就出現了“善”字。中國古代先賢都秉承著以人為本的理性和人性完善的理念和追求。儒家的荀子雖然傾向於惡，但孔子的原儒性本善，亞聖孟子對人性論有深刻的闡述。在民間有廣泛影響的聖紫晶也繼承了性善論。開頭講“生命之始，性本善”，成為民間草根的主流觀念。性善論與西方宗教關於人有原罪的性惡論有本質區別。孔子提倡德性和善良，創立了以仁為核心的儒家學說，也創造了大量的德性和要求:仁、義、禮、智、信；熱情、善良、尊重、節儉、通融；忠誠、寬恕等。，極大地豐富和擴展了德性與善的理論基礎。第三，中國傳統文化是和諧文化。人是社會高等動物，性格不同，利益相關者不同。怎麽相處？中國古代儒家思想有壹個法寶——“和諧”。孔子和解了。孔子在論述和合精神的價值時，繼承了先賢的“和實、互利”、“互惠”等思想，但又被賦予了新的發揮和升華。孔子在講“和”的時候，首先講的是自己的心與自然的“和”，然後從自己與他人，從小到大，逐步推向人際和諧，家國和諧，人與人和諧，天人和諧。墨子主張不侵犯，兼愛，實際上是和諧。雖然孫子寫的是孫子兵法，但最高的謀略是不戰而屈人之兵，和平也是彌足珍貴的。儒家還提供了壹個處理人與人之間關系的規則:“己所不欲，勿施於人”，“欲其人之道，還其人之身。”這被國際哲學和倫理學界推薦為黃金律。幾千年來，中國的封建社會，政治、經濟、軍事實力都是世界第壹。中國沒有侵略占領周邊小國和民族弱小的民族，而是媾和——甚至和親，比如王昭君和呼韓邪單於，文成公主和松贊幹布。這是中國古代外交的壹大發明。舉世聞名的萬裏長城是中國和諧理念的固化和物化，也是中國和諧文化的鐵證。明朝數萬鄭和下西洋浩浩蕩蕩，氣勢磅礴，秋天卻沒有犯下任何罪行。他只送禮物，播友情。連這鄭大人的名字都改稱“何”。這種歷代長期堅持和踐行“和”文化的現象，在世界列強中也是絕無僅有的。