"形而上指道，形而下指器."在《易傳》中，“道”的含義是多樣的，統壹起來就是“三才之道”，即天、道、人。《易傳》所謂“天人合壹”，就是“三才”的統壹。中國古典哲學講“天人合壹”，先講統壹，後講對立。”壹陰壹陽為道(《易傳·隊列》)。前幾天提到“道”字，說不管是儒釋道還是中國古典哲學中的三大流派，他們說的“道”歸根結底是壹樣的，都是天、地、人等萬物如何生成，運行規律有差異，這也是成為不同派別的主要原因。儒家認為這個道是不以人的意誌為轉移的，道在天。我認為這壹天有兩種:自然日和支配日。儒家主要講霸天。有的神化這個本尊，有的認為是理、心、氣等等。它的統壹部分是道是可知的，是可感的。《易傳》曰:“見為言之象，形為言之器。“(系詞)某個形狀叫器物。在這個問題上，《易傳》認為“象生於自然，變見於地。“(凝聚力)形象與形式互相對待。張載認為“象”也是形而上的，“氣化”就是道；程頤和朱認為“象”是物理的，類似於“器”。其實“象”也是有分類的，“自然之象”，只是“道”像器物壹樣的壹種具體形式。前面說過，“道”也是有分類的。朱認為天地是統壹的，萬物各有其理，這是有道理的。這個象，也是微觀的，也是宏觀的，可以和道混淆。”“氣”是人們可以看到“象”的物質的具體形式。那麽，為什麽說“形而上”“形而下”呢？前幾天開始思考“形”這個詞。”“形”不能簡單地解釋為“形”。在這句話的意義上，壹個是“道”與“氣”的界限，壹個是接近“氣”。按照我的理解，這個“形”就是物質的具體形態。那麽“氣”也是物質的壹種具體形式。怎麽分？我認為“形”只是具體形式中的初步，比如我們的本意；該設備是壹個擴展。這個比喻不太恰當，理解也不夠確切。我以後會進壹步研究。孔的《易經註》提出了“形在道旁”、“道在形之前”的觀點。先秦所謂上下，有時序的意思，也有高低的意思。我贊同孔子在《蜀》裏說的“形立道”。然而，我不這麽認為。張岱年先生說，所謂“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，是對道高於器的肯定。這個說法很有道理。我認為道與器之間沒有時間順序，但有邏輯順序，不存在道與無之分。”“道”和“氣”不是獨立的，而是相互聯系的。說到“道與氣”，就不能不談“道”與“氣”的轉化。張載在談到多變的思想時，講了三個方面，即運動、變化、靈性。這個“道”的轉變可以從運動和變化兩個方面來解釋。《易傳》說:“壹陰壹陽為道。“運動和靜止互相對待。沒有運動，就沒有靜止。宋明理學認為“靜”為主，動從屬於“靜”。張載認為“動”和“靜”和關門開門是壹樣的。開壹戶，動之以達。”(《鄭夢大壹篇》)運動是統壹的。這個很好理解。壹句話，剛中有柔，柔中有剛。張載易變思想的另壹個內容是“動靜”之法，理學認為“靜”為主。動靜規律中有辯證思想，中國古典哲學也認同對立統壹，但統壹是第壹位的，這與理學的理解是壹致的。為什麽動靜與道的轉化有關系？因為動和靜所引起的變化，這種變化與道直接相關。壹定數量的“器”的變化可以引起“道”的質變，動靜變化可以使事物發生相應的變化。朱認識事物理論中的壹個重要內容與其是壹致的。道的動靜變化必然導致氣的變化，人們通過氣對道的認識也是通過變化獲得的。“道器問題”是儒家的壹個重要命題。宇宙觀和人性論勾連著儒家思想的兩大支柱，天人關系、義利關系、知行關系、身用關系、道器關系如經線般貫穿其中。“道與器問題”的關鍵是強調實踐精神。朱提出了“博學—積累—滲透—類比”的模式。博學為積累做準備，積累到壹定程度就會滲透，得到壹個大概的原理，以此類推，就能知道那些未知事物的原因。經過這樣壹步，我們就可以達到認識事物的目的了。朱對先知的未來行為的倡導在這裏清楚地表現出來。這無非是通過學習實踐和行為實踐，實現從道到器，從器到道的轉化。儒家講精微的本質和揭示的現象的對立統壹，不變的統壹大道和變化多樣的功用的對立統壹。