卦體六爻分別構成三個“對立面”，即初與上、二與四和三與五，每個爻除了與之相對的爻以外，與其它四個爻都為“鄰”，這種相對與相鄰的關系與爻的陰陽無關，爻無論陰陽，都存在著這種相對與相鄰的關系，六十四卦皆然，這也沒有例外。
初爻與上爻相對。在卦體上，對初爻的取象有很多，其中不乏有“潛”、“足”、“趾”等，如乾初講“潛龍”，剝初講“剝床以足”，噬嗑初講“屨校滅趾”，賁初講“賁其趾”，大壯初講“壯於趾”，夬初講“壯於前趾”，鼎初講“鼎顛趾”，艮初講“艮其趾”等等，“潛”、“足”、“趾”等在卦體上居下，這是沒有疑義的，也是為大多數易學家認可的。
在卦體上對上爻的取象也有許多，例如乾上講“亢龍”，大有上講“自天佑之”，大畜上講“何天之衢”，大過上講“過涉滅頂”，鹹上講“鹹其輔、頰、舌”，解上講“公用射隼於高墉之上”，旅上講“鳥梵其巢”，中孚上講“翰音登於天”，既濟上講“濡其首”等等，不難看出，這些“亢”、“天”、“頂”、“高墉”等象，就是形容上爻，這些象的依據就是上爻，這些象也證明了上爻就在卦體的上方，這也是沒有疑義的。
二爻與四爻相對。在二爻與四爻的取象中，不乏相對的例子，比如訟卦二爻講“不克訟”，四爻也講“不克訟”。姤卦二爻講“包有魚”，四爻講“包無魚”。豐卦二爻講“日中見鬥”，四爻也講“日中見鬥”。
三爻與五爻相對。在三爻與五爻的取象中，相對的例子比較少，但也不是沒有，例如蠱三講“幹父之蠱”，蠱五也講“幹父之蠱”。觀三講“觀我生”，觀五也講“觀我生”。無妄三講“無妄之災”，無妄五講“無妄之疾”。恒三講“不恒其德”，恒五講“恒其德”。夬三講“君子夬夬”，夬五講“莧陸夬夬”。從這些取象中，也不難看出，三爻與五爻也有相對關系。
對於二爻與四爻、三爻與五爻的對立關系，《系辭》上有句話說得很好，那就是“同功而異位”，但由於不了解真實的卦體，所以接下去的解釋就錯了，如什麽“其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者。其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也”。在卦體上，二與四和三與五同處在壹個層面，它們構成了兩個“蹺蹺板”，或者是成十字交叉的兩個“天平”，這裏沒有什麽善惡、遠近與貴賤。
12、卦體上的三個“層次”
卦體六爻按照高中低可分為三個“層次”，即初爻為壹個層次居下，二、三、四、五爻為壹個層次居中，上爻為壹個層次居上。
在卦體上，初居下，上居上，這是大多數易學家認可的，也是可以為眾多的取象證明的，問題是二、三、四、五爻，從層次的角度講，它們是同壹個層次，無所謂高低上下，在取象上就叫“階”，升卦五爻講“貞吉，升階”，這個“階”就是說五爻是高出初爻的壹個“臺階”。
29) 三、四、五爻在同壹個層面上，這也可從乾卦六爻的取象得到證明。乾初講“潛龍”，乾二講“見龍在田”，這裏我們要問，初爻這個龍“潛”在何處呢？不言而喻，肯定是在“田”下，也就是乾四辭所謂的“淵”，“淵”比“田”還要低。乾上講“亢龍”，這個“亢龍”在什麽地方呢？可以肯定是在“天”上，也就是最高處。難解的地方是五爻，五爻講“飛龍在天”，這裏分明是說這個“龍”是在“天”上飛，那麽到底是五爻為“天”，還是上爻為“天”呢？如果說五爻為“天”，那麽上爻就是“天外天”，如果說上爻為“天”，那麽五爻就不是“天”。原來乾二與乾五是同壹個層次，壹個為“田”，壹個為“天”，這是因為“天地本無界”，這種情況好比說雲在天上，但如果是站在泰山山頂，也會看到雲在腳下景色。
乾二的取象是“田”，其實四爻也有取象為“田”的例子，比如恒四就講“田無禽”，巽四就講“田獲三品”。二與四都可以取象為“田”，說明這裏沒有高低的區分。
13、卦體上的上下前後左右
在卦體上，初為下，上為上，二三四五爻為壹個層次居中。但是，居於中層的四個爻並不在壹個點上，也不在壹個線上，前面我們談到這四個爻也構成壹個“圓圈”，它們還可以分出前後左右。
在區分前後左右上，最典型的取象就是豐卦三爻講“折其右肱”，三如果是“右”，那麽與之相對的五就是“左”。有了三為右，五為左，也就可以知道二為前，四為後。
初為下，二為前，三為右，四為後，五為左，上為上，這是六爻定位的壹種方法，與爻的陰陽無關，六十四卦，只要是初就是下，是二就是前，是三就是右，是四就是後，是五就是左，是上就是上。上下相對，左右相對，前後相對，這種定位與相對關系，具有普遍意義。
區分上下前後左右也有壹個立場問題，上面的區分是站在卦體以外，面對著卦體。如果是站在某個爻的立場上，左右就可能易位，例如明夷二講“明夷於左股”，這就是站在二爻的立場上，把三爻視為“左股”。師卦四爻講“師左次”，明夷四講“入於左腹”，這是因為站在三爻的立場上。
14、卦體上的“中”
與初上比較，二三四五爻同為中層，但並非“中央”，居於中央位置的有兩個爻，這就是二與四，二爻與四爻也可以看做是卦體上的“中”。
典型的對“中”的取象就是“廟”，升卦卦辭講“王假有廟”，這裏沒有具體指出哪個爻是“王”是“廟”，通過對辭義的分析我們斷定四爻為甲為“王”，四爻也就是“廟”的位置。“王假有廟”這個象再次出現在渙卦，渙卦辭也講“王假有廟”，這裏同樣也沒有具體說是哪個爻，通過分析我們知道二爻為甲為“王”，廟堂居於中央位置，這是比較容易理解的，“王”處在其它爻位，可以稱“王”，但不叫“廟”，家人卦五爻為甲，爻辭說是“王假有家”，這就說明五爻不是中央位置。
傳統易學有的依據八卦學說，以為二五為“中”，二為下卦之“中”，五為上卦之“中”，其實不是這樣的，二與四相對，要說“中”它們同為“中”。
15、卦體與視覺
卦體六爻分處上下前後左右，這樣從外部某個位置觀察卦體，按照可見與不可見區分，六爻就有了可見、不可見與部分可見的情形。二為前，這是完全可見的，四為後，這是完全不可見的，初三上五這四個爻是部分可見，當然也可以說是部分不可見。
對這種可見、不可見的取象，比較典型的就是艮卦，艮卦以人體取象，卦辭講“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人”，艮卦四爻辭講“艮其身”，這就表明四爻是“身”，四爻既然是“身”，則與之相對的二爻就是“背”。假如把四爻取象為“人”，那麽二爻就是“庭”，這就是“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人”。
豐卦二爻講“豐其蔀，日中見鬥”，同樣的取象還出現在四爻，二與四同為“中”，二爻“日中見鬥”是因為這個爻是個陰爻，四爻是個陽爻，陰爻如不可見，那麽陽爻該是可見的，豐四也說“日中見鬥”，就是因為這個陽爻處在壹個不可見的位置。
可見不可見要看站在什麽位置上觀察，站在二爻位置上看不到四爻，站在初爻位置上看不到上爻，站在三爻位置上看不到五爻，如此等等，就是因為卦體是個立體，初與上、二與四和三與五作為對立面，彼此是不能直接見面的。
上述可見、不可見以及部分可見的情況，是因為卦體是壹個立體，假如對卦體的觀察不斷改變視角，或者是視角不變，而讓卦體旋轉、滾動，那麽所有的爻都可以看到，卦符上的六劃都是明白顯示的，爻辭對每個爻也是都有描述的，這裏似乎沒有什麽可見與不可見的區分，其實細讀經文，可以看出它們還是有區分的。
16、什麽是卦象
卦象就是卦的整體形象，六十四卦的形態不同，形象也就不同，這些形象直接或間接地反映了某個卦的特征，也就是這個卦區別於其它卦的地方。
比如說乾卦的卦象就是“龍”，不是“天”，如果乾卦的卦象是“天”，那麽對二爻的“見龍在田”就無法解釋。在自然界，有“恐龍”、“翼龍”等等動物，但恐怕還沒有中國人心目中的“龍”，從龍的可潛、可見、可躍、可飛、可亢，可以在田，也可以在天，可以看出龍是壹種高度自由的動物，幾乎不受時間與空間的限制。從現實中沒有龍，龍綜合了多種動物的優點這壹點上看，龍是壹種抽象物，從龍有形有象這壹點上看，龍又是具象物。龍這個形象可以說是乾卦的“形象大使”，說明乾卦的自由、通達與穩固，這種局面是其它卦所沒有的，這就是乾卦的特征。
再比如“牝馬”這個象，這是坤卦的卦象。坤卦雖然也是天道與人道合壹，但由於能量所限，諸爻幾乎呈靜止狀態，只有時間的流逝。伴隨著時間的變化，卦的內部會有壹個潛藏的天數上崗，卦體的狀態也會發生變化，這可以說是“生”，是孕育，是外靜而內動，這就是“牝馬”這個象的意義，“牝馬”也可以看做是坤卦的“形象大使”，是坤卦有別於其它卦的壹個地方。
卦象多體現在卦名當中，例如井卦的卦象就是“井”（壹口扳倒井），革卦的卦象就是“革”（皮革），鼎卦的卦象就是“鼎”（壹個折了腿的鼎），屯卦之“屯”、蒙卦之“蒙”、需卦之“需”、訟卦之“訟”等等，這些都可以看做是卦象，卦名直接就是卦象。也有許多卦象體現在卦辭當中，比如說履卦辭中的“履虎尾”，中孚卦辭中的“豚魚”，小過卦辭中的“飛鳥”，未濟卦辭中的“小狐”，如此等等，這些也是卦象。
有的卦象不只是壹個，而是兩個或多個。比如噬嗑卦，單就“噬嗑”來講，這個卦象是表示口中含物而咀嚼的意思，對於上下兩個陽爻而言，中間的爻就象是口中的食物，這是壹個上嘴唇連著天、下嘴唇連著地的“大嘴”；卦辭講“利用獄”，“獄”也是噬嗑卦的卦象，對於中間的爻而言，上下兩爻又象是刑具，使得諸爻的行動沒有自由。再比如觀卦，單就卦名來講，觀卦的卦象就是觀察，從卦辭“盥而不薦，有孚颙若”來看，觀卦又有兩個特征，壹個是動作，也就是由下至中但不至上的動作，另壹個是狀態，形容服從者長的頭大的樣子，這個動作與狀態，也是觀卦的卦象。
具有多個卦象的卦，象與象之間可能有關系，也可能毫無關系。比如說觀卦盥洗的動作與大腦袋的俘虜，還有觀察，雖然都是卦象，但這些象與象之間沒有任何關系，它們只是屬於同壹個卦，壹個卦可以有多種形象、多種特征，如果說聯系，也只是這些象與卦體的聯系，而不是象與象之間的聯系。
還有許多卦象是通過爻辭來表現的。例如乾卦，卦名與卦辭中沒有“龍”，但通過初爻的“潛龍，勿用”、二爻的“見龍在田”、四爻的“或躍在淵”、五爻的“飛龍在天”，上爻的“亢龍有悔”，我們就可以確定乾卦的卦象就是龍。再如剝卦，從卦名上看這個卦的卦象是剝落、侵蝕的意思，從初爻的“剝床以足”、二爻的“剝床以辨”、四爻的“剝床以膚”等辭來看，這個卦的卦象也可以說是個“床”，只不過這個“床”不是人們所想象的人的臥具，而是“托具”。
17、卦象之分類
卦象繁紛復雜，但依據卦體的狀態、性質、功能與變化趨勢，大體可分為四類，第壹類是狀態類，第二類是性質類，第三類功能類，第四類就是變化趨勢類。
狀態類的卦象，就是用形象的語言，表現卦體的狀態，卦體的狀態基本上有兩種，壹種是靜態，另壹種是動態。比如說井和鼎，在六十四卦中，最具形體的卦象就是這兩個卦，單獨來看井和鼎，它們就屬於靜態。古代的井與現代的井有差別，但井的形狀與功能大體還是壹樣的，古代的鼎到現在還多有遺存，雖然形狀不盡壹致，但性質與功用還是沒有變化，人們也不會把井、鼎這類東西與其它東西混同起來，象這樣的卦象就屬於靜態類卦象。動態類的卦象我們可以用震卦為例，震卦不論是地震還是雷震，都是描述的運動，因此屬於動態類的卦象。六十四卦的卦象按照動靜分類可分三類，壹是靜態類，如坤、訟、師、比、小畜、泰、豫、蠱、觀、大畜、頤、大過、遯、家人、睽、蹇、解、姤、井、鼎、艮、歸妹、節。壹類是動態類，如蒙、需、履、否、同人、大有、謙、隨、噬嗑、賁、剝、復、坎、離、鹹、恒、大壯、晉、明夷、損、益、夬、萃、升、困、震、漸、豐、旅、巽、兌、渙、中孚、小過、既濟、未濟。還有壹類是動靜鹹宜，如乾、屯、臨、無妄、革。
需要說明的是，上述分類只是壹個大概其的分類，並非說在靜態類中就沒有活動的因素，也不是說在動態類中就沒有靜止的因素，只是說動與靜哪個方面占的主導。
性質類的卦象就是用形象的語言，揭示卦的性質，比如說乾卦卦辭講“元亨，利貞”，如果把“亨”與“貞”當做象辭，那麽這個“亨”與“貞”就是乾卦的兩種性質，“亨”表現通達，“貞”表現穩固。
功能類的卦象就是用形象的語言，表現這個卦的作用，比如屯卦講“利建侯”，這個“利見侯”就是屯卦的功能、功用。
變化趨勢類的卦象就是用形象的語言，描述卦爻變化的趨勢，比如需卦卦辭講“利涉大川”，這個“利涉大川”就是需卦變化的趨勢。
按照以上分類，可以看出每個卦的卦象是不壹樣的，比如說訟卦辭講“有孚，窒，惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。”“有孚”是訟卦的壹種狀態，表示這個卦有主與從的區分；“窒”是性質，表示這個卦不通達，在運行中有了障礙；“中吉，終兇”是變化趨勢；“利見大人，不利涉大川”是功用；再比如觀卦卦辭講“盥而不薦，有孚颙若。”，這個“盥而不薦”可以看做是這個卦的壹個性質，表示有這樣壹個由下提起來但不再高舉的動作，“有孚颙若”則表示狀態，意思就是俘虜是個大腦袋的樣子。
18、什麽是爻象
爻象就是爻的形象，相對於卦象而言，爻象就是卦的局部形象。壹卦有六個爻，每壹個爻都有每個爻的形態，這些形態也都有自己的形象，這些形象直接或間接地反映了爻的特征，也就是壹個爻區別於其它爻的地方。
爻象主要體現在爻辭上，例如乾初講“潛龍”，這個“潛龍”就是乾初的爻象；乾二講“見龍在田”，這個“見龍在田”就是乾二的爻象。
六十四卦三百八十四個爻，有些爻就只有壹個象，比如說乾初就只有“潛龍”這壹個象，乾四就只有“或躍在淵”這壹個象。但也有許多爻是壹個爻有兩個或多個象，比如說乾二講“見龍在天，利見大人”，其中“見龍在田”是壹個象，“利見大人”又是壹個象。再如蒙卦二爻講“包蒙吉，納婦吉，子克家”，這裏“包蒙”是壹個象，“納婦”也是壹個象，“子克家”還是壹個象，像這樣壹個爻有兩個或多個象的情況，我們就叫“壹爻多象”。“壹爻多象”的情況，象與象之間可能有某種聯系，例如坤初講“履霜，堅冰至”，“履霜”是壹個象，“堅冰至”又是壹個象，這兩個象在時間上就有聯系。也有許多象沒有聯系，例如“包蒙”與“納婦”，“納婦”與“子克家”，這三個象之間就沒有必然聯系，它們是壹種並列關系，是說蒙二與周邊幾個爻的關系。
在三百八十四個爻中，絕大多數是既有象辭，也有斷語，但個別也有的爻是有斷無象，例如恒卦二爻講“悔亡”，大壯卦二爻講“貞吉”，在這種情況下，斷語也可以當做象。
19、爻象之分類
同卦象壹樣，爻象也可分狀態、性質、功能與變化趨勢四類。與卦象不同的是，爻是卦的局部，構成爻的要素有三個，即爻體、爻位與爻時，爻是數、位、時的集合，因此爻象也就有了自己的壹些特點。
所謂爻體就是爻的本體，這裏不包括位與時。爻體是由天數與地數構成的，壹個爻有九個數，這九個數可能都是天數，也可能都是地數。單從量上區分，爻有十等，量最大的爻就是純陽爻，量最小的爻就是純陰爻，兩者在量上的絕對比值壹般就是九比六，化簡以後就是三比二。陽爻有六種，陰爻有四種。陰與陽的分界線壹般是天數三四之間，或者是地數五六之間。
爻象按照狀態分類，即陰與陽；按照性質分類，即剛與柔；按照功能分類即動與靜，按照變化趨勢分類就是各自向著對立面轉化。
象有動靜，卦也有動靜。卦的基本狀態有六十四個，按照動靜分類也就是三類，即動態類、靜態類和動靜鹹宜類。爻的基本狀態就是兩個，即陰爻與陽爻，因此爻象也就多與這兩種狀態有關，陰爻與陽爻的取象，是最廣泛也是最明顯的壹種取象。
壹般說是卦有往來，但也有些卦是“往而不來”或“來而不往”。卦的基本性質是“亨”與“貞”，也就是通達與穩固。爻的基本性質是剛與柔，壹般說來，陽剛陰柔，不可忘記的是，同是陽爻還有個剛柔的問題，同是陰爻也有個剛柔的問題，只是陰陽中的剛柔從爻畫上反映不出來。
卦的功能主要體現在這個特定的環境有什麽作用，是利還是不利？如“利見大人”、“利建侯”、“利涉大川”等等，爻的功能主要體現在“用”上，作為個體，能夠對環境產生什麽作用。
卦的變化趨勢是從均衡到不平衡再到平衡，這是壹個反反復復的過程。爻的變化趨勢就是走向反面，陰爻向陽爻轉化，陽爻向陰爻轉化，這是壹個不斷和合的過程。
爻位是爻的題中應有之義，但與爻體有所不同，爻體可分陰陽剛柔，爻位卻沒有這種區分，有的只是上下前後左右。這種區分表現在爻象上就叫“位象”，“位象”除了上下前後左右以外，還有上下東西南北中等。
爻時就是爻所表現的時間性質，卦作為壹個過程，爻就是這個過程的壹個特定階段，爻時也是爻的題中應有之義，與爻體不同的是，這裏也沒有陰陽剛柔的區分。有的只是開端、終結以及過程的不同階段。爻位與爻時沒有陰陽與剛柔的區分，傳統易學以為位有陰陽，時也有陰陽，這無疑是對陰陽學說的壹種濫用。爻時的取象所依據的是天道，因此有關爻位與爻時的取象，我們後面在探討易道象時再做討論。
20、爻體取象
爻體的基本狀態與性質就是陰陽與剛柔，因此在爻的取象上也就多與這些狀態與性質有關。比如說用陽表示男，用陰表示女。歸納起來，大體上父母、男女、牝牡、貧富、強弱、大小、明暗、虛實等象，都與爻的陰陽有關。陰與陽取象的壹個特點，就是它們的相對性，也許正是因為它們的相對性，人們才誤以為是“道”，是最基本的法則或者宇宙的規律，陰陽也就成了中國古典哲學的壹個非常重要的概念或範疇。其實在經文中，還有許多男女的取象並非是嚴格地依據陰陽，比如說歸妹卦初爻講“歸妹以娣”，歸妹初是個陽爻，在這裏的取象是“娣”。歸妹的天道是癸庚己壬甲辛，歸妹初所要嫁的郎官是五爻甲，五爻甲是壹個陰爻，這裏的陰陽是象征貧富，不是男女。歸妹上講“女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。”歸妹上是個陰爻，但這個陰爻可以取象為“女”，也可以取象為“士”。這就說明，陰陽的取象也是相當靈活的，拘泥於陽為男、陰為女，那就無法解釋這些卦辭與爻辭。
卦象與爻象有區別，也有聯系。有的卦象直接就是爻象，比如說乾卦的卦象是“龍”，這個“龍”也可以叫爻象。也有的爻象直接就是卦象，比如說“君子有終”，這是謙卦三爻的爻象，同時它又是謙卦的卦象。卦象與爻象的不同，反映了整體與局部的不同，卦象與爻象的相同，反映了局部與整體的壹致，在這種情況下，某個局部就代表了整體。