中國文化主要可以歸納為三種:1.宗法文化 2.農業文化 3.血緣文化.這三種文化構成了中國傳統文化的主流.並且隨著歷史的演變它們之間相互滲透作用越來越緊密.例如:在封建社會的大家庭裏面,血緣關系十分重要,特別強調輩分和地位的等級差距,因此十分重視家族家規,它們在壹定程度上甚至比國家的壹些制度更具有凝聚力和威信,在魯迅先生的小說裏我們常常可以看見宗法文化對封建統治和人們思想產生的影響;我國自古以來直至今日還是壹個農業大國,正所謂經濟基礎決定上層建築,以農業為主的經濟形態必然會產生與之相適應的文化制度.以四書五經為代表的儒家文化幾千年來影響著人們的思想,因此我認為中國文化最主要的特征就是儒家文化:強調天人合壹,修身齊家治國平天下,使人的內在修養和外在的經世治國達到完美的統壹.儒家文化的精髓就是平和中正,思無邪!其次,農耕文化、家族文化、還有壹些地域文化之間相互聯系相互滲透,在歷史的漫長演變中逐漸的形成我們中國傳統文化豐富多采的內涵。 還有中國傳統文化中自強不息、厚德載物、憂國憂民、以德化人、和諧持中等思想,對當前的素質教育有借鑒意義。 1.自強不息的奮鬥精神 為了與天地鬥爭,中國人民從來就不肯輕易認輸,總是不屈不饒地抗爭。《易傳》總結為"天行健,君子以自強不息"。正是這種自強不息的奮鬥精神支撐著中華民族的發展,激勵著中華兒女在困境中崛起,在逆境中奮進,永不屈從於外來的壓迫。自強不息還體現為壹種自立和自尊的人格特征,形成中國人講名分、重氣節的民族精神。正如孔子曰:"三軍可奪帥也,匹夫不可奪誌也。" 孟子道:"富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此三謂大丈夫"。這使得人們追求壹種獨立完善的人格,這種美德流傳下來,成為人們為國家、為民族奮爭的精神力量,並推動著社會的發展。 2.憂國憂民的憂患意識是中華民族傳統文化的重要組成部分。從孔子的"詩可心怨"到範仲淹的"先天下之憂而憂,後天下之樂而樂",再到顧炎武的"天下興亡,匹夫有責"都打上了這種憂患意識的烙印。從嶽飛的"笑談渴飲匈奴血"到文天祥的"留取丹心照汗青"。這種憂患意識就是壹種愛國精神,體現了以天下為己任的高尚情懷。 3.中華民族傳統文化的壹大特色就是以寬厚之德包容萬物,即厚德載物。如戰國時代,齊桓公開創的稷下學宮匯集了當時儒、墨、道、法、陰陽、名、縱橫等諸家學派,當時在稷下學宮講學和遊學的大師有淳於髡、鄒衍、田駢、孟子、荀子等諸子,號稱諸子百家。這些大師在學宮裏自由講學、自由辯論,開創了我國文化史上百家爭鳴的先河,為中華文化的繼往開來做出了巨大貢獻。壹般認為,從漢武帝開始,我國便形成了儒家文化占主導地位的文化局面,但實際上我國文化發展史主要是以儒道互補為基本線索的,而這壹線索本身就體現了文化的兼容性。 4.以德化人的高尚風範 春秋時期的大政治家管仲曾把道德與國家的存亡聯系起來,把禮義廉恥提高到國家興亡的高度。大思想家孔子則更是以禮釋仁,認為"仁"與"禮"是相互制約、相互統壹的,而"仁""禮"的統壹就是德。孔子所強調的"德",壹是指統治階級的統帥之德,要求以此德來統治百姓,擁有百姓。二是指感化之德即倫理之德,以此德來感化百姓,保持和諧。這種崇德思想不斷發展和泛化,並在家庭倫理中得到完全的體現。這使得我國古代在文化傳遞和教育過程中始終把道德放在第壹位,如孔子進行教育的內容是禮、樂、射、禦、術、數,他把禮放在首位,這是崇德思想在教育活動中的典型反映。這壹思想的目的是主張以德化人,利用道德的作用和力量來尋求家庭倫理的和諧,尋求社會政治秩序的壹致和整個社會秩序的穩定。 5 和諧持中的思想境界 中國傳統文化的最高境界就是和諧,即認為每壹個事物都應按照其自身的規律自然地發展。這其中包括人與人的和諧、個人自我身心的和諧及人與自然的和諧。人與人的和諧就會促使社會穩定,家庭和睦;個人身、心間的和諧就能使人做到遇事寵辱不驚,進退有據;人與自然的和諧就能互得其利,持續發展。
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