舞龍的用意，概括起來不外乎這麽幾條：壹為祈雨祈福，二為娛神娛己，三為彰顯力量，四為興旺人丁。
其中，祈雨祈福是最基礎的。兩湖壹帶民間傳說，戰國時的鬼谷子和金角老龍相遇，鬼谷子說：“據我掐算，近日有雨，城內三十六點，城外四十八點。”金角老龍有意讓鬼谷子的預言落空，便利用職務之便，讓城內下了四十八點，城外下了三十六點，結果城內不少老百姓死於水患。後來玉皇大帝問罪，金角老龍受到貶黜。為了贖罪，老龍便在每年的新春到來之際，逐門逐戶地向老百姓鞠躬賠禮，並承諾壹年的風調雨順。於是，人們便據此傳說，用竹條鐵絲、綢緞紗布紮制成彩龍，每逢年節舞耍壹番，表達歡快喜悅之情，也寓意老龍臣服，天隨人願。四川銅梁壹帶的傳說也異曲同工：東海龍王患腰痛病，變成壹個老頭上岸求醫。大夫通過把脈知其非人，便讓其恢復原形，並從其腰間捉出壹條蜈蚣。龍王病愈後，以泄露天機為謝：言人們只要照它的樣子造壹條龍四處舞遊，便能保雨水及時，五谷豐成。
舞龍祈雨在先秦時期已開始流行，到漢代已具相當規模，形式也多有講究。據董仲舒《春秋繁露》載，漢代人春旱求雨舞青龍，炎夏求雨舞赤龍或黃龍，秋季求雨舞白龍，冬天求雨舞黑龍。這些龍長達數丈，每次出動五至九條不等。
後世的舞龍，大都包含有祈雨祈福的意味。如流行於湖南省湘西山區的“龍頭蠶身燈”。該燈由“龍”的頭和“蠶”的身與尾組成。制作考究，形體小巧，頭尾能曲能伸，宛轉靈活。竹圈聯成蠶身，繩索系其內，白布蒙其外，外用紅綠彩環纏身，由三個舞技出眾的民間藝人分別持頭、腰、尾三個部分執耍。“龍頭蠶身燈”壹般都是成對出行。出燈前，每對燈都要下到江邊“吸水”，然後才沿門沿戶祝福吉祥。為什麽要“吸水”呢？很好理解，龍吸飽了水，才能保證雨水充足。
南方壹些地方流行舞草龍棗由柳條、青藤、稻草紮成，夜晚舞耍時，龍身上滿插香火，因而又稱“香龍”、“香火龍”。舞龍結束時，還要在喧天的鑼鼓鞭炮聲中，恭恭敬敬地將草龍送到江河溪潭之中。其用意也是讓龍回龍宮，以保佑壹方地面風調雨順。
以娛神娛己為目的舞龍可追溯到漢代的“魚龍曼延”。《漢書·西域傳贊》載：“孝武之世……設酒池肉林以饗四夷之客，作巴俞都盧、海中碭極、漫衍魚龍、角抵之戲以觀視之。”顏師古解釋說，巴俞都盧、海中碭極都是歌舞名，而“魚龍”，則是由人裝扮成壹種來自西域的巨形珍獸棗舍利之獸，先在庭前舞蹈戲樂，然後到殿前激水，水花飛濺中，化作壹條巨大的比目魚，“跳躍漱水，作霧障目”。然後，再化作身長八丈的黃龍，“出水敖戲於庭，炫耀日光”，故又名“黃龍變”。由此看來，“魚龍”，當是壹種由人裝扮成巨魚和巨龍進行表演的大型舞蹈。由於巨魚和巨龍之間有壹個“變”的問題，因此在表演時，可能還需要幻術、布景、煙霧等來配合。
那麽，“曼延”又作何解釋呢？“曼延”也作漫衍、曼衍、蔓延等，是古代壹種大獸的名字。據說這種大獸“似貍，長百尋”，可以“仿此演為百戲。”古代八尺為壹尋，百尋就是八十丈。因而《西京賦》中有“巨獸百尋，是為曼延”之句，薛綜註曰：“作大獸，長八十丈，所謂魚龍曼延也。”由此推斷，“曼延”是“假作獸以戲”，是由人扮演成各種巨獸的舞蹈。“魚龍”當是其中典型的主要的壹種，因而稱作“魚龍曼延”。
東漢張衡在《西京賦》、李尤在《平樂觀賦》中都有對“魚龍曼延”的生動描述。從中可以看到，作為漢代的大型歌舞，“魚龍曼延”集合了當時最高水平的演員陣容以及布景、道具和特技，可謂規模宏大，幻象紛呈。除中心節目“巨魚變巨龍”外，還有由人扮裝的熊、虎、猿猴、大象、大雀、大龜、大蟾蜍及其它不知名的奇獸參與演出。
史料之外，還可以從漢代畫像石上找到“魚龍曼延”的影子。如銅山洪樓發現的樂舞百戲畫像石，山東沂南出土的角抵百戲畫像石，上面都有魚龍作舞的圖像。
“魚龍曼延”從漢至唐，延續了將近七八百年的時間，唐以後，整體上逐漸失傳，後世傳留下來的，只是其中的部分節目。民間的龍舞、獅子舞、麒麟舞等，可視作對“魚龍曼延”的傳承和演變。
燈與龍的結合，大約起始於宋時。南宋吳自牧在《夢梁錄》中記道：“元宵之夜……草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜒如雙龍之狀。”這樣的龍燈，即是我們所說的放置在那裏專供人們觀賞的龍形燈飾。問題是龍是壹個能行走、善飛騰的神物，總不能呆到那兒不動啊，況且無論宮廷還是民間，自古都有舞龍的傳統。既然舞，就不光在白天舞，晚上也要舞，晚上舞就離不開燈，因此大凡舞之龍，都通稱“龍燈”。
“龍燈會”壹般在佳節、盛會時舉行，場地選在長街廣場、村頭灣邊開闊平坦的地方。龍的品種豐富多彩，有竹龍、木龍、荊龍、草龍、布龍、紗龍、紙龍；有由荷花和蝴蝶組成的“百葉龍”，用刨花紮成的“木花龍”，用鐵皮卷成的“鐵皮龍”，等等。
龍燈各地都有。四川省銅梁縣的龍燈比較出名。國慶50周年大典上的金色巨龍，就出自這個縣。銅梁龍燈有“正龍”：頭大、脛長、節內點燈，以燈光取代煙火，玩時比較安全。還有用竹編作龍骨，紙紮龍頭，布做龍脊，借助燈火而起舞的“彩龍”；用皮紙或絹綢做皮，彩繪鱗甲，龍身能伸縮轉動的“肉龍”或“蠕龍”；天旱時求雨，舞時可潑水的“黃荊龍”；用白花紮成，用來祭祀亡靈的“孝龍”；用稻草紮成，插入竹竿，執持起來耍舞的“草把龍”；以及由孩子們耍舞的，用壹棵棵大白菜插上竹竿，點燃紅燭，中間串以繩索的“菜龍”，等等。
銅梁人舞龍有不少講究。過去沿襲漢代的春舞青龍、夏舞赤龍、秋舞白龍、冬舞黑龍的規矩。現在逢年過節舞彩龍，舞到人家門前就暫時停下來，龍頭頻點向主人拜年祝福，然後再上下翻騰，左盤右旋。這時，主人必須鳴放鞭炮以示歡迎，並有所答謝：裹著錢的“紅包”或糖果香煙等。
廣東佛山人也喜歡舞龍。四五十年代，佛山龍多是用壹把把雨傘連接再繪上圖案的“傘龍”，或用稻草紮成的“草龍”，做工比較簡單。現在的佛山“彩龍”，用竹篾、鐵絲做骨架，龍頭、龍尾用紙糊，龍身蒙絲綢，配以金屬鏡片、鋁金紙、剪紙、絨球做裝飾，造型美觀，色彩艷麗。佛山彩龍的品種多樣，有金龍、煙花龍、火龍、彩燈龍、坐龍、臥龍等。近年來，“機械龍”、“電腦龍”也走進佛山彩龍的行列。這些具有時代特色的龍能噴出水柱和肥皂泡，做出各種有趣的動作。佛山彩龍出遊時很壯觀，旌旗、日月旗前邊開路，塔燈、鯉魚、龍珠作引，然後才是張牙舞爪的龍，龍後面跟著鑼鼓音樂。舞龍者在鑼鼓音樂的伴奏下，表演盤龍、跳龍、扣龍門、穿龍尾、龍過橋、玉龍盤柱、二龍戲珠、蛟龍漫遊、巨龍騰空等舞蹈造型。香港回歸期間，九龍各界舉辦“萬尺金龍獻瑞祥活動”，其高10米、長9米、寬3米，重壹噸多的巨型龍頭就是由佛山工藝社承造的。佛山彩龍近年來還走出國門，遠渡重洋，出現在墨爾本、夏威夷、溫哥華、倫敦、路易港等地的街頭廣場上。
陜西省漢中地區的“板凳龍”也很有特色。此“龍”源於壹個傳說：壹位以打賣草鞋為生的老人，收養了兩女壹男三個孫子。某年春節，有錢人家的孩子舞龍燈，歡天喜地。三姊弟十分羨慕。回到家中後，聰明的小弟看到爺爺打草鞋用的長凳子，壹端系著未打完的草鞋，活像壹只龍頭，就高興地喊：“看這草鞋凳，活像壹條龍！”兩姊妹壹看確實像，三個人就各舉起凳子的壹條腿舞了起來。他們舞得開心，村鄰們發現後也覺得有趣，就領他們到街道上去舞。從此，“板凳龍”這個民間舞蹈便形成和流傳開來。
“板凳龍”制作簡單，用壹塊長凳木板，雕刻成龍的樣子，壹頭為龍頭，壹頭為龍尾。龍鱗是畫在色紙或彩綢上，然後貼上去的。三只木腿分別安在龍肚的兩端，都可自由活動。舞時挑選兩女壹男，裝成青春男女，身上披紅掛綠，男的頭上圍白毛巾，女的頭上插花朵。三個人各握壹只板凳腿，兩個女的舞龍頭，壹個男的舞龍尾，三人密切合作，舞出“龍翻身”、“龍滾水”等種種花樣。
中華民族是擁有五十六個成員的大家庭，同漢族壹樣，各少數民族也都與龍有千絲萬縷的聯系，也有許多動人的關於龍的傳說和各種各樣的龍舞。如雲南彜族的“牽手跳龍門”，阿昌族的“舞白象青龍”，苗族的“接龍舞”，仡佬族的“打花龍”等。這些龍舞，大多歡快活潑，輕松有趣，具有鮮明的民族地域色彩。
除了祈雨祈福，娛神娛己之外，舞龍還有彰顯力量的作用。人們相信，歌之唱之，可以召喚龍的神靈；舞之蹈之，可以模仿龍的神態；有歌有舞，既可以使神龍歡愉喜悅，也可以使自身秉賦龍性。同時，通過舞龍，也使舞龍人的力量得以顯示。這裏有幾層意思：壹是舞龍本身是壹個“力氣活”，那些由騰躍、翻滾、盤回、穿插、聳立等構成的諸多套路、造型，不出大力就完不成。二是龍是力量的集合、力量的象征，自然界的諸多動物和天象，都將自己的力量投賦在了龍的身上。舞龍也就是顯天力，顯天力的同時也顯了人力。第三，不排除對龍的“調侃”和“不敬”。由於龍既是自然力的象征，也是帝王皇權的象征，常常以張牙舞爪、猙獰蹈厲、耀武揚威、高高在上、不可壹世、神聖不可侵犯的面目出現，使蕓蕓眾生不得不以敬畏的心態相對待。現在好了，機會來了，老百姓可以借助舞龍出出氣了，可以按龍頭、折龍身、揭龍尾，盡情地把這個帝王之象折騰、戲耍、嘲弄壹番了。
四川銅梁、廣東豐順等地流行的“燒龍”，就含有多重意味。銅梁人認為，燒龍是為了送龍上天，龍上天後才能負起職任，及時地興雲布雨。於是，在龍燈會達到高潮時，狂歡的人們，或點燃鞭炮朝龍身上扔，或釋放焰火噴龍，或把熔爐裏滾燙的鐵水倒出來，讓四濺的火花燒龍……豐順人燒龍源於壹則傳說：很早以前，壹條火龍來到豐順地面，此龍渾身噴火，致使禾苗焦枯，田地幹裂。壹對年輕夫婦領著大夥鑿山引水，渠成水到之時，火龍趕來破壞，燒死了年輕夫婦，也燒幹了水源。年輕夫婦的兒子繼承父母遺誌，外出學法三年，歸來後和火龍苦戰三天三夜，終於以毒攻毒，用神火將火龍燒死，自己也力盡而亡。從此這壹帶風調雨順，再也沒有鬧過旱災。為了紀念這位英雄，當地老百姓便年年舉辦燒龍活動。所燒之龍壹般用竹紙紮成，長15米到20米，龍身紮滿鞭炮。經過引龍出海、請龍、戲龍耍龍等程式，直到鞭炮放完，龍體燒盡為止。有的地方做得更幹脆更徹底：在龍身裏裝滿土火藥、土煙花，耍到最熱鬧的時候，壹把火點著，只聽“轟隆”壹聲響，龍嘴噴火，龍尾冒煙，龍身開裂燃燒棗我們的龍神，就在震耳的鑔鑼鞭炮聲和喧天的歡呼驚嘆聲中漸漸地化為壹團團灰燼。
稍稍分析，我們就會明了燒龍是集祈雨祈福、娛神娛己和彰顯力量為壹體的綜合性習俗。因為所燒之龍，既是水神或火神，也是帝王之象，通過燒龍，既能送龍上天，讓其負起布雨的責任；也能產生十分壯觀的場面，讓目睹者喜聞樂見；還能體現壹種力量，正勝邪，善勝惡，受壓迫的民眾反抗、戲弄皇權的力量。
興旺人丁是舞龍的深壹層寓意，其根據是“燈”與“丁”的諧音象征。中國民間有元宵節做“桔燈”（諧“吉丁”）、“添燈”（諧“添丁”）、用面粉捏制“十二生肖燈”（生肖和生育關系密切）、“送燈”（諧“送丁”）、“偷燈”，尤其是偷廟裏的“蓮燈”（諧“連丁”）、“迎花燈”（諧“迎花丁”）、“接燈”、“還燈”、“完燈”（小孩長到十二歲時，由舅家送最後壹次燈），以及“上燈棚”、“穿燈腳”、打“點仔燈”、掛“子孫燈”、燃“照歲燈”等習俗。這些燈俗，都含有繁盛人丁，興旺家族，為下壹代的健康成長求吉祈福的寓意。
龍燈也是燈，是“燈”就諧“丁”。而且，龍是中華民族的圖徽，是力量的象征，龍燈也就寓意著“龍丁”棗誰不希望自己的家裏出壹個“龍子”呢？這樣，在全國各地的舞龍活動中，常有壹些和“龍丁”相關的程式、講究、說詞。
浙江奉化流行“盤龍燈”棗龍燈隊“盤”到子孫眾多的大戶人家，放“百子炮”；盤到小戶人家，放三只連響炮。放炮者不能將炮蹲在地上放，認為炮壹蹲地，就意味著這家子孫是“泥坯子”；要將炮提在手中放，寓意“龍子”壹步登天。盤到新屋落成的人家，要讓這家的婦女“摸龍須”和“龍角”（象征性地與龍交會），讓其小孩“鉆龍門”（和“登龍門”意同，認為鉆過“龍門”就有了成“龍”的希望）。龍燈不會白舞，錢呀物呀，總是需要的，而且多多益善。平時生活再節儉的人家，這個時候壹般都表現得慷慨大方。
湖南湖北壹些地方，人們相信龍燈對生育有利。在龍燈舞到門前時，那些多年求子不得的婦女，往往加錢加物，讓“龍”繞壹繞自己的身體，並讓壹個小男孩騎到龍背上繞著廳堂轉壹圈，扮演壹番“麒麟送子”。對此，有人還作了這樣壹首詩：“婦女圍龍可受胎，癡心求子亦奇哉；真龍不如紙龍好，能作麒麟送子來。”安徽夥縣流行中秋節小兒舞草龍，有孩子的人家都願意讓娃娃們出來舞壹舞，沒有孩子的人家怎麽辦呢？找機會用新燈燭去換插在龍頭上的燈燭，據說這樣做便能得“龍子”之兆。
浙江東陽、金華、貴州桐梓等地的龍燈會，有“分子息”（舞完龍燈會分燈或分糖果禮物）、“掛紅”（村主或族長給龍頭上披掛紅綢被面）、“搶紅”（誰家將此被面搶購到手，誰家就子孫興旺）、“產龍蛋”（舞龍者進屋後，將兩個紅雞蛋送給主人，讓主人放到被窩裏）、“放圓寶”（將逗耍龍燈的“圓寶”在家中存放壹年，來年燈會前奉還）等節目。因為人們祈求子息、興旺人丁的願望代代傳承，這些節目也就常演不衰