古代印度有這樣壹個故事，在那裏的熱帶叢林裏，人們用壹種奇特的狩獵方法捕捉猴子：在壹個固定的小木盒裏面，裝上猴子愛吃的堅果，盒子上開壹個小口，剛好夠猴子的前爪伸進去，猴子壹旦抓住堅果，爪子就抽不出來了。人們常常用這種方法捉到猴子，因為猴子有壹種習性，不肯放下已經到手的東西，人們總會嘲笑猴子的愚蠢：為什麽不松開爪子放下堅果逃命?但審視壹下我們自己，也許就會發現，並不是只有猴子才會犯這樣的錯誤。
因為放不下到手的職務、待遇，有些人整天東奔西跑，荒廢了正當的工作；因為放不下誘人的錢財，有人費盡心思，利用各種機會去大撈壹把，結果常常作繭自縛；因為放不下對權力的占有欲，有些人熱衷於溜須拍馬、行賄受賄，不惜丟掉人格的尊嚴，壹旦事情敗露，後悔莫及……
生命如舟，生命之舟載不動太多的物欲和虛榮，要想使之在抵達彼岸時不在中途擱淺或沈沒，就必須輕載，只取需要的東西，把那些應該放下的“堅果”果斷地放下。否則我們有可能會成為壹個沒有了靈魂的活屍體。
二．眼鏡蛇
西藏著名的瑜伽大師岡波巴曾評論人類的內心道：“心靈不要去幹預，則它將可能自我痊愈，濁水不去攪動能自然清純。”
部分精神煩惱的形成，很重要的問題原因是，我們試圖去對於已經發生的現實或內心問題作壹種修改。因為我們沒有接受，所以我們當不去接受事實時，就有了問題。
當我們用這種習慣性的錯誤方式繼續去解決問題或試圖簡單的超越這個問題時。我們的心理問題就開始真正發生。
而解決的方式是我們必須學習接受這壹切，無論它是好的或是我們不願意接受的。壹旦，我們承認，接受這些時，問題就開始慢慢解除。治療中經常有那麽些強迫癥或者焦慮癥來訪者，如果能理解這壹自然的真理，那癥狀就可能不藥而愈。這其實也是森田療法的核心思想。
在泰國佛教中有壹個眼鏡蛇的比喻很好的說明了這件事情。
“心的活動就像能致人於死的眼鏡蛇。假如我們不去打擾壹條眼鏡蛇，它自然會走它的；即使它非常毒，我們也不會受到它的影響；只要我們不走近它或去捉它，它就不會來咬我們。眼鏡蛇會照著它的本性行動，事情就是如此！如果妳聰明的話，就別去惹它。同樣地，就讓那些不好的和好的順其自然——依它的本性而隨它去不要執著喜歡和不喜歡，如同妳不會去打擾眼鏡蛇壹樣。壹個聰明的人，將會以這種態度來對待在他心中升起的種種情緒。當善的情緒在心中生起時，讓它自是善的，並且了解它的本然；同樣地，我們也讓惡的自是惡的，讓它順其自然。不要執著，因為我們什麽都不要！我們不要惡，也不要善；我們不要負擔和輕松，乃至不求快樂和痛苦。當我們的欲求止息時，平靜便穩固地建立起來了。”
三. 魔鬼的眼睛
即使不是全部也占了大多數的情況，我們依自己的基本假設來經驗外界。我們所覺知到的常是我們自己的投射。古代精神訓練方法裏面有許多不是因循習性所生的方法，能幫助我們克服染汙的覺知能力，例如：如西藏佛教獨特的施身法，就是慢慢減弱那些籠罩著我們的錯誤知覺的力量。這種修法通過獨自在夜間天葬場等恐怖地區修行，觀想對於天葬場的惡鬼們施舍自己的血肉而行持，由此對於人類內心深處恐懼的激發而使行者得以面對所有的幻覺和自己的情緒。由認識到這壹切恐懼感都來自於自己顛倒是非的無明之心而獲得終極認識和超脫。這是壹個需要勇氣的法，現在西藏好象很少有人實際實踐這個法要。
這壹方式用迷信的假想來作為開始，而以認識迷信假象都只是自己內心的展現來結束。
從前，有個專練習施身法的修行人獨自在藏東閉關，他努力要認知實際。籍著施身法的修行，他逐漸能克服虛幻的假象，統稱之為魔的現象。
壹天薄暮時分，他妹妹用土罐提著壹壺自制的乳酪來看他，他湊巧離開小屋出去了壹下，她就等著他回來，左等右等都沒有看見他，妹妹便把土罐放在小凳子上，然後離開了。
最後當隱士回來時，屋裏已非常地暗，壇城上撲嗤作響的酥油燈微微地照著，那只裝有乳酪的土罐，它的渾圓壺嘴被隱士看成是壹只巨大的魔眼。
身為壹位勇敢的瑜伽士，他不願表示害怕。“呸！”他大叫：“魔是無實體的。”然後他脫掉外面的袍子來鞭打魔。
凳子翻倒，乳酪也飛出去。濺滿黑暗的墻上，在閃爍不定的油燈下霎著白眼，魔眼突然從房間的每個角落瞪著他！
他不屈服地繼續以披肩來拍打它們，但是愈打愈多，魔眼似乎已無所不在了！
由於專心拍打，切斷壹切妄想之流，在剎那的清明中，瑜伽士發現手上沾有乳酪。他突然發現自己是多麽荒謬，不禁大笑出聲。
原本就無魔須要摧毀，用太多的哲理去判斷，卻不用雙眼去做常識的觀察，以致自己愚弄了自己。
這個故事啟發我們，認識迷信或者狂熱的假象都只是自己內心的展現來解釋所有的迷信和狂熱行為，迷信和狂熱只是人內心在外景上的心理投射。
四. 壹只狗的故事
壹只狗站在水池邊，快要渴死了，當他每次把頭伸到水邊時，它就看見池中也有壹只狗，就嚇了壹跳，急忙把頭縮回來，直到它渴得不能再忍受時，再也顧不及恐懼，跳入了水中。而另壹只狗卻不見了。
那狗的障礙原來正是它自己，是隔在它和它所要尋求的事之間，它成了自己的障礙。
當人類發現“我的障礙”是“我自己”之時，“我”的障礙也就消除了，自己已戰勝了自己。——摘自蘇菲古籍
五．THINGS ARE NOT ALWAYS WHAT THEY SEEM
兩個旅行中的天使到壹個富有的家庭借宿。這家人對他們並不友好，並且拒絕讓他們在舒適的客人臥室過夜，而是在冰冷的地下室給他們找了壹個角落。當他們鋪床時，較老的天使發現墻上有壹個洞，就順手把它修補好了。年輕的天使問為什麽，老天使答到：“有些事並不象它看上去那樣。”
第二晚，兩人又到了壹個非常貧窮的農家借宿。主人夫婦倆對他們非常熱情，把僅有的壹點點食物拿出來款待客人，然後又讓出自己的床鋪給兩個天使。第二天壹早，兩個天使發現農夫和他的妻子在哭泣--他們唯壹的生活來源，壹頭奶牛死了。年輕的天使非常憤怒，他質問老天使為什麽會這樣，第壹個家庭什麽都有，老天使還幫助他們修補墻洞，第二個家庭盡管如此貧窮還是熱情款待客人，而老天使卻沒有阻止奶牛的死亡。
“有些事並不象它看上去那樣。”老天使答道，“當我們在地下室過夜時，我從墻洞看到墻裏面堆滿了金塊。因為主人被貪欲所迷惑，不願意分享他的財富，所以我把墻洞填上了。
“昨天晚上，死亡之神來召喚農夫的妻子，我讓奶牛代替了她。所以有些事並不象它看上去那樣。”
有些時候事情的表面並不是它實際應該的樣子。如果妳有信念，妳只需要堅信付出總會得到回報。妳可能不會發現，直到後來…….
有些人走進我們的生活然後很快就離開了……
有些人成為朋友並稍作停留… 在我們的心裏留下美麗的足印。
因為有了壹個好朋友，我們會變得跟從前不壹樣！
昨天是歷史
明天是壹個謎
今天是壹個禮物
因此它才被稱為present（註）!
帶著這個小天使，不要讓她遠離妳。
她是專門來照看妳的守護天使
註：present同時具有當前、目前和禮物的意思。
六．倒下的金剛不壞之身
唐代,禪宗婺州木陳從朗禪師壹次在寺廟裏,寺廟的泥塑金剛正巧因失修而轟然倒地。
旁邊壹個和尚問從朗禪師：“既然這是金剛不壞之身，為什麽卻倒下來？”
木陳從朗禪師敲著禪床說道：“喔!這是因為那位金剛也有行、住、坐、臥的緣故。它也要躺下睡會兒覺。”
這是個有趣的禪案。
我們如果能結合心理咨詢或許可以有壹些思考。當我們設置某些事情為必須應該如此時,那些事情未必按照我們的意圖來進行。因為我們的意圖更多是來自自己主觀想象的,”事情應該這樣,事情應該那樣!”但我們未必思考這件事情未必是不可以這樣的,許多事情其實是自然的壹部分。當我們能理解包括壞的想法或者心理癥狀都只是自然的壹部分時,那某些結就會自然打開。有什麽事情是能夠超越自然之外的呢?
當我們出現問題時候,我們往往是說,這並不是我需要的部分,讓問題趕快離開.但問題或癥狀是否就真的離開了呢?我怎麽能有這個問題呢?我這樣是否要給看不起?
不是的!當妳越這麽要求和緊張的時候,妳的問題其實是越因為妳的焦慮而可能加重.壹些問題本來的出現，都是帶有偶然性的，但如果妳開始執著了它，而希望它快速消逝，那妳就會加強和固著於這個問題。
而當妳越放松的面對問題時候,了解這只是自然的某壹顯現時，事情卻會變得簡單和輕松.
任何癥狀難道不是我們自己身體或者心靈的壹部分嗎?
癥狀僅僅是身心出現了壹個常規意義上外的情況,就自然本身來說.這無所謂正常不正常.當妳完全融合自然時候,癥狀問題就是自然的,而不是妳之外的某些東西強加給妳的.
當妳這麽去面對生活時,妳會發現問題其實不是原來那麽假設的.
就象那座金剛似乎不應該倒地的,因為宗教意義的設計中，它是金剛不壞之體。
如果從這點來看,那個倒地的金剛絕對有精神病.但那位傑出的禪師卻給了壹個意外但合情合理的答案——金剛也要躺下睡覺。於是那個心結被自然釋放了。
我們每個人能接納自己的雜念或癥狀是自然的.那妳就沒有什麽可以被治療.因為本來也沒有什麽被強加在妳身上。如果說強加,其實正是自己那些不實際的必須和應該的主觀假設害自己，沒有人真正強加妳什麽。所以也就是說，沒有什麽可以解脫的，因為壹開始就沒有什麽真正的束縛