以孔孟為代表的先秦儒家提出了壹系列重要的美學思想，構成了中國美學思想的重要來源。先秦儒家奠定的基本美學思想、審美取向和審美態度，在吸收和同化各種學說中得到了豐富和發展，從而形成了中國文化的主流。在滋養中國千年審美藝術歷史的同時，也造就了中華民族的基本文化心理結構。1、孔子的美學思想孔子是儒家學派的創始人，儒家美學的開創者。孔子的美學思想主要體現在三個方面。首先，孔子的美學主張禮樂思想。所謂“禮”“樂”，是古代圖騰歌舞和巫術禮儀的進壹步發展和分化。周公旦總結和發展了壹套關於“禮”和“樂”的固定體系。孔子和儒家之所以推崇周公，後人也稱他為孔伷，與此有關。周公是“禮樂”的主要制定者，孔子是“禮樂”的堅定支持者。“禮”和“樂”都與審美有關。首先，當時“禮”是從祭祀到日常生活，從軍事政治到日常生活的壹套禮儀。事實上，這是壹條不成文的法律。在殷周時期，這種儀式主要是為了維護等級制度的統治秩序，也就是孔子所說的。當時“禮”起著至高無上的作用。是儀式本身直接塑造和培育了人。人們在“禮”中自覺地與動物界分離，儒家的“禮”在規範的世俗生活中顯示出神聖的意義。既然“禮”是行為活動中的壹套秩序規範，那麽就有外貌、動作、程序等與“美”相關的方面。所謂“禮”，包括對各種動作、表情、服飾、色彩等秩序的確立和要求。比如《論語》和《苦幹之鄉》中對孔子的描述。“孔子在苦役鄉，似不能言。在祠堂的朝廷裏，他說話隨便，只敬妳。醫生說，侃侃也壹樣；同大夫，_ _如也”；“君子不以衣飾，紅紫不以為淫”等等。這些都說明“禮”秉持著尊卑的社會功能，嚴格規範著個人的行動、語言、情緒等等。也就是說，人要真正成為人，獲得人性，必須經過“禮”。“禮”不僅規範著人的身體活動和外在方面，而且對人的內心感受和心理也起著巨大的作用。《禮記·中庸》說:“喜怒哀樂在中；這都是在節日中間，也就是所謂的夏天。”這裏指的是人的各種情感心理也要接受“禮”的規範要求。“禮”對人身心的塑造作用是從外部強加的，是強制性的。它與人的自然感官和情欲發泄沒有直接的必然聯系。真正表達人內心感受的方面，只能由“音樂”來承擔。對甲骨文中“樂”的考證，有人說是指五谷成熟結穗，與人們在農作物上的豐收喜悅有關，引申為喜悅的情感心理感受。”樂”不同於“禮”。它通過情感交流和合作來維護和鞏固群體既定秩序的和諧與穩定。它不是外在的強迫，而是內在的引導。它通過陶冶情操、塑造情感來構建內在人性。”樂而不淫，哀而不害”，這是衡量“樂”的標準，即情緒的內心感受不可過度，有害健康和社會穩定。音樂和各種藝術的價值就是建立這樣壹種情感和諧的普遍形式。“禮樂”思想幾千年來壹直占據主導地位，影響了寺廟美學到民間美學，這要歸功於孔子的貢獻。其次，孔子的美學特別提倡“仁”的思想。在《論語》中，孔子講“仁”的次數不下百次，每次講的都不壹樣。有研究者認為，“仁”本身就是審美的，即具有非概念所能決定的模糊性、生動性和無窮性。就“仁”本身而言，也是有層次的。首先，孔子的“仁”是建立在宗族血緣基礎上的，而孝是這壹基礎的直接表現。子曰:“今之孝，謂之能養。至於狗馬，都可以養，不敬，何樂而不為？”因此，從根本上說，“仁”是壹種基於動物而不同於動物人性的意識。孔子這裏強調的“敬”，是指在壹定的儀態、神情中表現出來的心境。在孔子看來，是“禮樂”塑造和培養出來的情感，以區別於犬馬或對待犬馬的人。人的“仁”必須建立在父母子女這種自然的生物血緣事實上，但重要的是這種自然的生物關系是通過“禮樂”來人性化的，所以與犬馬不同。孔子認為“禮樂”的核心是“仁”，“仁”恰恰是壹個理想君子應該具備的德性和風度，表現了孔子所追求的理想人格的建構和追求。孔子的“仁”與“禮樂”密不可分，表現了孔子“和為貴”的美學情懷。孔子美學的另壹個重要特征是“盡善盡美”。在儒家思想中，美往往與惡相對，惡即是醜，美即是善。孔子在《論語·顏淵》中說:“君子成人之美，非成人之惡。小人則相反。”這裏的美與惡，就是現在的善與惡，也就是善與惡，美與醜。在孔子看來，美的東西就是好的東西。當然，美與善的含義並不完全相同。好的東西壹定是美的，但美不壹定是好的，因為好主要是對事物功利性的壹種評價，而美不僅要求功利性，還要求內容美和形式美，是內容和形式的統壹。這表現在文學與素質的關系，道德與文學的關系。《論語·永業》中:“質勝於文，文勝於質。溫柔，則君子。”按照儒家的觀點，只有把文、德、言、德文章的品質統壹起來，才能達到溫柔的要求。所以《論語·八月_》說:“子曰邵既美且善。都說《武》完美，其實並不完美。”從這裏可以看出孔子的美與善是分不開的。2.孟子的美學思想孔子賦予了禮樂傳統以仁愛之心，而孟子最早確立了中國美學範疇中的崇高:陽剛之美，這是壹個道德主體的生命力。在孟子的美學中，最重要的思想是推崇充滿浩然之氣的人格美。《論語·太伯》中:“大堯為王！只有天是大的，只有姚是大的。四處流浪，民不聊生。太好了，它成功了；桓胡，其有壹篇”，意思是沒有語言可以形容姚的豐功偉績。但孟子並不太重視外在成就的地位。在《孟子·盡心上》中，他說:“妳說大人，妳就害羞，不要把他們當清高。”不再強調外在的“雄偉”，而是由外而內。孟子把這種“雄偉”的偉大視為“壯麗”，直接在個體人格完成的層面上進行論述。《孟子·盡心上》中有這樣壹段話:好生不害問“樂正子是誰？”孟子曰:“善人亦信他人。”“什麽是好？什麽是信？”俗話說:“妳所能渴望的是善，妳所要的是信仰，妳所充實的是美，妳所充實並有光彩的是偉大，妳所放大的是聖潔，妳所不知道的是上帝。樂正子，二，四。”在這裏，孟子將個體人格分為善、信、美、大、聖、神六個層次，並將“美”與屬於倫理範疇的“善”、“信”明確區分開來。並把‘美’放在‘善’和‘信’之上。善即可取，即個人在行動中追求可取的東西，即符合義的東西。“信”即“有己”，也就是說，壹個人在行動中處處受自身本性所固有的仁義原則的指引，從不偏離。'美'是'充實'，即個體不僅遵循'為善'、'信人'所堅持的仁義等道德原則，而且延伸到他的整個人格中，使他的外在面貌、應對進退等。自然處處體現仁義等道德原則。所以，‘美’是在個體的整個人格中充分實現的善，包含著善，又超越著善。“大”與“美”相連，“聖”與“大”相連，“神”與“聖”相連，壹個比壹個高。但都是從‘美’出發，所以既是道德倫理評價的範疇，也是審美評價的範疇。“大”是“飽滿輝煌”的壯觀之美。“聖人”就是“要偉大”的意思。“聖”的特點是，它不僅有壹種瑰麗的美，而且融合了前代的成果，做出了劃時代的創造，表現出壹種別出心裁所不能達到的力量，成為了幾百代人的楷模，具有巨大的感染和教育力量。“神”的意思是“聖而不可知”，也就是說，當我們達到“聖”的境界時，我們看不到它是如何達到的。“聖人”是靠人力成功的，而“神”似乎不是靠人力做到的。孟子對美、偉大、神聖、神性的區分，包含了對美的各種情境和性質的觀察和區分，都是針對人格美。孟子的“浩然之氣”是壹種強烈道德感支配下的豪邁無比的精神狀態，對塑造中華民族的精神氣質有著積極而重要的影響。來源:文件
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