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總結現代歐洲人文主義發展的三個階段。

第壹,文藝復興時代

以佛羅倫薩為中心。拉丁語是* * *享受寫作。

壹般來說,西方思想分為三種不同的模式來看待人和宇宙。第壹種模式是超越自然,聚焦上帝,人是上帝造物的壹部分。第二種模式是自然,側重於自然,即科學模式,人是自然秩序的壹部分;第三種模式是人本主義模式,以人為本,以人的經驗作為人認識自我、認識上帝、認識自然的出發點。

這種區分只是可以多種方式組合的三種傾向的區分,並沒有嚴格的界限,更何況是孔德三階段定律的另壹個翻版:人文主義模式超越了神學模式、科學模式和人文主義模式,因為這三種模式都是壹個接壹個地被代表並持續發揮影響,它們之間的關系在競相宣稱壟斷真理和不同存在形式之間搖擺。

古希臘思想最吸引人的地方就是以人為中心,而不是以神為中心。人文主義尖銳地抨擊經院哲學,因為他們專註於邏輯範疇和形而上學問題,他們的抽象思維和邏輯推理脫離了人們的日常生活。然而,文藝復興時期的人文主義並不想用另壹種哲學思想取代經院哲學,而只想復興經院哲學所忽視的作用。

人文主義討論最喜歡的話題是積極的生活和有思想的生活哪個更好?冥想不再像中世紀那樣占據最重要的位置。

第二個話題是命運的無常和拒絕向命運屈服的精神。這種征服命運的決心引起了人們對人的個性和自我意識的興趣,因此肖像、自畫像、傳記和自傳的數量越來越多,而且是以現實主義的風格,而不是象征性或比喻性的風格。

我們無法避免奧古斯丁罪惡的存在和他在文藝復興時期對人的看法之間的沖突。大多數文藝復興時期的人沒有被這種沖突所困擾,繼續認為基督教是理所當然的。

至於少數感到困惑的人,我們可以走兩條路:新柏拉圖主義和聖經人文主義,它們以不同的方式代表了文藝復興人文主義中的宗教因素。

新柏拉圖主義認為和諧與對稱是宇宙的根本原則,人可以通過冥想達到與這兩個原則的壹致,冥想是人類最高的活動。這種信仰對文藝復興時期的思想家很有吸引力。在宇宙的等級層次中,人是創造的中心,與已被創造的萬物的聯系屬於物質的較低層次,但仍能自我完善以達到與神的溝通。

很容易從新柏拉圖主義走向神秘主義,所以文藝復興迷上了魔法和占星術,對畢達哥拉斯的數字象征主義、神話和寓言感興趣,對歐洲文學藝術產生了深遠的影響.

聖經人文主義是指將人文主義的研究方法應用於聖經文本和教會長老作品的研究。對他們來說,雖然文藝復興是以人為中心的,但它的宗教性不壹定很弱。聖經人文主義在北歐占主導地位,所以北歐成為宗教改革運動最重要的源頭之壹。許多基督教人文主義者開始有了改革教會的目的。他們自以為精通經典研究,並將其應用於聖經。這是恢復基督教教義本來面目的關鍵。而且路德對牧師的中間角色,對個人與上帝直接溝通的堅持,可以看作是人文主義的自然發展,就像他堅持把聖經翻譯成各國的地方語言壹樣。

在日耳曼領土內,路德對新生的民族感情很有吸引力,但在日耳曼之外,其他基督教人文主義者至少要清除兩個障礙才能追隨他:1。路德在放棄教會傳統和信仰上越來越走向極端,最終脫離教會。這最終將與人道主義完全不相容。

巴克哈特有句名言,文藝復興是發現世界和人,回歸自然,古人是所有能看到的景象的模仿者。

它們描述具體而普遍的事物,將普遍真理與具體經驗結合起來。

1527之後羅馬被劫城,那不勒斯和佛羅倫薩被圍,隨之而來的是饑荒和瘟疫。最後剩下的意大利共和國是威尼斯,因為善於適應時代的變化而幸存下來。

當Brezel畫《死亡的勝利》時,早期人文主義者對人類尊嚴和創造力的信心變成了對實際情況的諷刺。這種諷刺會在20世紀崩潰後的18、19世紀再次出現。如果妳還想在這種幻滅中堅持自己的信仰,那就只好安於悲劇了。這就是莎士比亞悲劇背後的原因。莎士比亞不再相信勇氣和美德能控制命運和人能做什麽。

民國時期公民精神的失敗也導致了馬基雅維利的《列王論》:為了達到目的不擇手段。

他們不會像新波拉特那樣看人:像壹個神,或者米開朗基羅:像壹個英雄。盡管如此,人們仍然在中心。

宗教戰爭時期,無論是新教改革還是天主教反改革,都開始壓制人的精神自由,不再強調今生的生活。

文藝復興人文主義本質上屬於個人主義,所以作為壹種歷史力量,它有著明顯的弱點,而當壹些人組織起來把它作為異端或虛假的幻想來壓制時,這種弱點就更加明顯了。然而,它所代表的思想,它在人類經驗和價值中的中心地位,以及它對人類尊嚴的堅持,都太強大了。壹旦它們被恢復並再次被提出,它們將變得過於強大。

第二,啟蒙時代

以巴黎為中心,以法語為* * *語言,由文化批評家、宗教懷疑論者和政治改革者組成的松散的、非正式的、完全無組織的聯盟。

啟蒙運動之前,哥白尼、伽利略、培根都有過探索和航行。

宗教戰爭開始將所有思想從神學中分離出來。笛卡爾、斯賓諾莎、霍布斯把道德社會的基礎放在自我保存上,最能看出英國內戰帶來的焦慮。

18世紀,啟蒙運動開始,人們開始從宗教戰爭的懷疑主義中走出來,他們的樂觀主義建立在實驗科學的基礎上。培根在17世紀就已經預言了這壹點,他死於1626。結果,牛頓誕生了。牛頓生於1642年,死於1727年。自然開始遠離神秘,變得可知。

啟蒙運動最有影響的是利用自然科學的影響,使文科脫離神秘的宗教啟示。

駱家輝:政府是契約關系,信任是可以收回的。因此,洛克為英國革命辯護。洛克反對笛卡爾認為人類的思想來源於自然的觀點,他認為思想來源於我們的感官印象。他發現了人類心靈的科學規律,就像牛頓發現了自然界的科學規律壹樣。

牛頓和洛克都是英國人,他們在啟蒙運動的第壹階段發揮了巨大的影響,這是英國較早享受自由的結果。

在啟蒙運動中,笛卡爾的理性主義受到了攻擊。當他們談論理性時,他們都在談論智力的批判性和破壞性使用,而不是它建立邏輯系統的能力。他們是經驗主義者。

因此,啟蒙運動和文藝復興時期的人文主義是連續的,而不是完全相同的。他們的解決方法不同。文藝復興時期仍然可以將古典思想和哲學與基督教信仰和對上帝的信任結合起來,或多或少地互相容納。神聖仍然是他們的中心主題。

在啟蒙時期,宗教復興失去了勢頭。雖然宗教建立的權力結構依然存在,包括財富、迫害異己、剝奪思想自由、壟斷教育等。因此,啟蒙者全力攻擊教會。

現在他們可以得到自然主義世界觀、成功的科學方法、批判、懷疑和經驗主義的支持。這種新的思維方式延伸到人類狀況和人類社會的變革,是壹門關於人和社會的科學。

伏爾泰也好,牛頓也好,其實都是敬神的人。只不過他們從人類的墮落和救贖的方面轉向了上帝的仁慈,這是壹種與自然宗教(我們不妨稱之為神創論)更為融合的觀點。

當然,這個批判性的理由也用於權威、傳統和習俗,不管它們是來自宗教、法律、政府還是社會習慣。提出問題,要求實驗,不接受過去壹直做的或說的和想的,這是啟蒙運動中的方法論和時代精神。

18世紀的啟蒙思想家很有抱負,他們要為人類和社會而研究,要做17世紀牛頓為自然研究所做的事情。這種思想的形成是他們最大膽和最有影響力的想法之壹,它已經成為人文主義傳統的壹部分。啟蒙運動的混合記錄對後代有著預言性的影響。

經濟學:Durgo,亞當?西米

孟德斯鳩:“法律意義”可以說是現代社會學的啟蒙。他對氣候、法律、宗教、治理原則、過往事例、風俗習慣等等進行了比較研究,形成了社會的普遍精神。雖然這會導致社會決定論和歷史相對論,他把自由的道德必要性置於決定論相對論之上,但他也違背了自己的邏輯,堅持反對專制統治,認為這是不道德的。

在對人性的心理和道德分析中,我們沒有取得像社會分析那樣大的成功。

17世紀的理性時代與18世紀的啟蒙時代最大的區別在於,啟蒙時代推翻了理性前提,提出了經驗主義。

休謨對“理性”壹詞的使用僅限於與思想相關的推論和真假辨別,與道德判斷所關心的行動、價值、動機和感情無關。道德的前提是感情——追求幸福,避免痛苦和不幸。我們認識到動機和行為都來自感覺,而不是來自理性或啟示。任何信仰或價值除了人類的經驗之外別無其他。所以,壹定要找到大多數人想要的幸福。

休謨影響了邊沁的下壹代。休謨在《1789法國大革命》中發表的《道德原則和立法工作導論》中提出,立法和制度的試金石是能否使最大多數人的幸福最大化,這後來成為他和哲學激進分子在19世紀上半葉倡導的立法、政治和經濟改革的動力。

啟蒙運動的新轉折點是魯索魯索聲稱,從感覺、感受和心靈中吸取的教訓是理性頭腦永遠學不到的真理,也是唯壹能提供正確行動指導的真理。魯索刺激了情感的復興和感性的崇拜。

道德的根源不是理性,也不是自利和公共利益的壹致性,更不是功利原則,而是“內心的聲音”。要厭惡文明社會的腐蝕性,回歸自然,人性是自然的意誌,道德來自於壹個沒有教養的良心。因此,它是對人類墮落和罪惡的徹底反對。

根據他的“社會契約論”,推導出主權屬於人民,屬於全體人民,全體人民應當盡力表達自己的普遍意誌。他是第壹個解釋人民主權的人,其他啟蒙思想家側重於開明君主,不信任民主。魯索的政治觀點與他的人性理論是壹致的。

鮑姆加登的美學史使美學獨立。

溫克爾曼開創了藝術史。

20世紀70年代,德國發生了壹場颶風運動,反對啟蒙運動中的理性主義,譴責理性主義將天才的感情、個性和靈感的自發性屈從於冰冷的古典理性主義規則和非自然的趣味,也反對法國霸權。

代表人物是歌德。

另壹個代表人物是赫德。他把科學研究的理性方法從對人類現象的研究中分離出來,研究人類。通過歷史科學:群體及其文化,包括語言、法律、文學、宗教信仰、神話和符號、制度等。英國認為每個時期、國家、文化和社會都有其獨特的規律性特征。沒有普遍的理想和普遍的人性,只有多樣性和對個性的強調。

這個知識領域需要從內部掌握,並通過想象的同情把自己放在它所活躍的人類群體或社會中。

最後是康德,他書房裏的畫像是魯索。

康德將理性與經驗聯系起來。他的哲學研究關註的是人,而不是先驗的或自然的世界。人的思維,人的經驗,人的想象創造。我們能知道的只是我們在人們的經歷中接觸到的東西。人的思維能力不是任意的,而是遵循壹定的模式和範疇的。這是經驗主義和理性主義之間的橋梁。

然後是美國獨立革命和法國大革命。

啟蒙運動是壹場思想革命,它的目標是知識分子。除了盧梭,他不信任群眾,但它破壞了舊制度,使革命成為可能。法國大革命主要不是意識形態的,而是許多現實因素的結合,但激進分子利用了啟蒙運動的思想,並將其轉化為口號:公民、社會契約、普遍意誌、人權、自由、平等和博愛。

文藝復興以反對人道主義的宗教戰爭而告終,啟蒙運動以反對人道主義的恐怖統治而告終。

第三,19世紀(1789-1914)

理性和自由在政治和經濟中的應用使這壹階段永遠影響了20世紀。當時人們相信,如果所有人的能量完全釋放,世界會永遠向前,充滿樂觀。

科學取代了哲學,挑戰了宗教,提供了精神保障,掌握了自然。牛頓的“原動力”從神學中釋放出來,用熱力學第壹、第二定律解釋。

孔德試圖將自然科學中的方法應用到社會和道德研究中。斯潘塞和麥克斯聲稱是他們幹的。他們得出了壹套可以與牛頓運動定律相提並論的決定論定律,沒有偶然性、神的幹預或個人選擇的余地。達爾文廢除了自然科學和人類研究之間的分界線。

達爾文的理論基礎是進化論的觀點和進化過程中的自然選擇過程,終結了人類的特殊地位,將人類等同於動物。

法國:政治應用

第壹個預見到平等要求不可抗拒,並繼續提出民主後果的人,是年輕的諾曼貴族托克維爾,他在1825出版了《美國的民主》。從他對美國的觀察中,他預見到“為了保證平等,人們會要求增加國家的中央集權,這將導致新形式的暴政,即使是無意的。他們為平等尋求自由。但是,越是借助自由建立平等,越是難以獲得自由本身,這是成反比的。”“人們越來越指望國家為他們提供安全,為他們提供預期需要的必需品,為他們的娛樂提供便利,為他們的工業提供指導,並規定他們財產的繼承和分配,但他們並沒有為他們保存思想和生命。”“也許這是天意,全人類獲得稍微低壹點的幸福度更好。”不要讓少數人達到完美的邊緣。“托克維爾認為,維護自由就是維護人的尊嚴,所以他壹生致力於參加反對黨,強調去中心化。但在目睹了短暫的第二次* *和國家1848-1852之後,政府被拿破侖的政變推翻,他建立了第壹個獨裁政權,國號拿破侖三世。第二,民國把選民人數從20萬擴大到900萬,但新的選民心甘情願地把權力交給了那個向所有人承諾壹切的人,而他唯壹的資本就是擁有壹個偉大的名字。他代表了平等條件和專制權力的結合。

托克維爾寫過壹本書,證明中央集權的政府組織不是革命創造的,而是革命前舊制度建立的。法國大革命不僅沒有推翻它,反而延續了它,政權變了,但中央集權的結構不變。

社會主義更進壹步。本來,社會主義者總是基於人道主義強調財富和機會的不平等,但馬爾薩斯澄清說,工資不應提高到超過維持生計的水平,否則任何增長都會被它帶來的人口增長所抵消。

直到馬克思把社會主義放在壹個不同但堅實的基礎上,他引用了歷史決定論。事實上,這壹基礎與人文主義傳統背道而馳,但馬克思創造了壹種全新的對待社會和歷史的態度,賦予了人類知識壹種新的方式。

德國:藝術應用

德國和文藝復興時期的意大利壹樣,在藝術中找到了表現方式,音樂達到了完美的古典形式,將人類的深厚感情和新形式發展中無與倫比的創新力量完美結合。

哥特可以代表這個時期的特點。它刻意培養平衡與和諧,將文學與其他學科相結合,研究自然科學,用客觀世界制約過於主觀的時代通病。因為科學研究,它也有有機體的概念,不相信機械原理可以用於任何生物,也不相信有機生命的本體存在可以用分析方法分解。

限制自然界中的形式法則,和限制壹首詩、壹首音樂或壹件藝術品的形式法則是壹樣的,人應該把他所有的能力——感覺、理性、想象和理解——發展成壹個真正的統壹體,他不相信其中的任何壹個,不管是想象、抽象還是意誌。

另壹個代表是席勒。

在他們的影響下,德國對思想塑造人生的力量和個人修身養性的能力有著相同的信念。

席勒尤其相信藝術形式的體驗——詩歌和戲劇在他身上——比什麽都更能喚醒人。"穿過美麗的晨門,我們進入真正的領域."

德國因為強調修身養性,被托克維爾和穆勒批評為不關心時局。

洪堡投資教育。

至於施·萊馬赫,他對德國新教的影響僅次於路德。

他提出了壹種帶有人文主義觀點的宗教。對上帝的信仰不是來自神學論證或基督教教條——通過基督的苦難來贖罪——而是來自個人的人類意識:“上帝在壹個人心中的最高指示邀請他在時間域之外過著不朽的生活,這種生活不受嚴格的時間法則的約束。”要發現自己心中會起作用的神,也就是人性最高尚的發現,就要有意識地培養自己的內心生活和

不列顛,英國

人與自然的關系是英國詩歌中的壹大主題,隨著工業化的汙染,這壹主題得到了加強。雪萊,濟慈,華茲華斯。

柯立芝糾正了邊沁以前的觀點,認為邊沁的觀點只能用於經濟學。然而,柯立芝強調社會、歷史和文化哲學的有機觀。他們認為,在資本主義的發展過程中,人的價值被嚴重忽視了。

穆勒非常欣賞柯立芝·穆勒的《論自由》。

如果我們只強調普通男女可以做到尊嚴、善良、潛力巨大,而忽略了我們大多數人都有人格分裂,很少有人能達到人應該達到的程度,那麽這樣的人本主義就是淺薄的,不合理的。

小說家在扮演這個角色。通過小說,醜惡的人性和苦難的世界被呈現出來。

作家喬治?艾略特和詩人兼評論家阿諾德。

批評家羅斯金和莫裏斯批評社會中產階級。

將1870年至1914年這段時期稱為自由主義的巔峰是完全合理的。人文主義傳統為其做出了很多貢獻,但此後卻失去了繼續成長的力量和動力。貿易保護主義、社會主義、帝國主義異軍突起。

第四和第二十世紀

1883年,丹麥評論家布蘭迪斯(Brandis)出版了《現代突破的男人》(Men of the Modern Breakthrough),從此“現代”壹詞開始流行。尼采喚起了他對非理性的迷戀。柏格森的直覺主義,索利耶的暴力理論,弗洛伊德對無意識和夢的探索,為藝術而藝術的審美崇拜,各種各樣的實驗,壹種感官的混亂,這些都對人文主義傳統造成了混亂,因為沒有客觀性對主觀性的制約。

瑞典戲劇家斯特林堡(1849-1912),劇中人物:“因為是現代人物,所以比以前更加歇斯底裏,更加分裂,更加動搖。它們是過去與現代的結合,是書報的點點滴滴,是人性的碎片,是精致衣服的破布。

簡而言之,壹種異化、不連續、非理性、分裂和經常絕望的世界觀開始出現,取代了理性、樂觀和秩序。

人類學、社會學、歷史學不能割裂開來,否則都有不寬容的危險。

按照法國理性主義的傳統,現代社會學的兩位領袖塗爾幹表現出對歷史的不信任,更喜歡通過定義和分析來研究歷史。而韋伯則表現出對根據德國歷史傳統定義的不信任,更傾向於根據歷史情境來討論理論。前者是將社會學變成壹門經驗理性科學,使社會學超越歷史人文學科的主觀性,後者是將其與歷史人文學科相結合。

宗教心理學:威廉?詹姆斯·榮格

心理學:弗洛伊德,阿德勒

現代藝術和文學通過其新的形式實現了雙重革命:壹方面承認人的分裂本性和非理性因素,另壹方面承認意識的碎片化、經驗的模糊性和真理的相對性。

於是,壹個新版本的人文主義出現了。

但人文主義的核心要素不變:即1。人是中心;2.人有價值,有尊嚴;為了使人有價值和尊嚴,需要教育和爭取自由,使人有選擇的能力和意誌的自由;3.關註觀念,既不能脫離社會歷史背景孤立看待,也不能簡單歸結,無論是出於階級利益、經濟利益、性別還是其他本能沖動。

理性成為人文主義的核心和爭論的主題。它被反復辯論:它的範圍和成就是什麽?盧梭和歌德都對過高的合理性提出了質疑。極端的理性和非理性是與人本思想所要求的平衡相違背的。

人文主義思想的三個核心要素並不妨礙人文主義具有宗教維度。歷史多次證明了教學與人文思想的結合。人文主義思想和宗教最大的區別不是世俗性,而是人性墮落的理論和人文主義對人的能力的信任。這兩個極端的例子表現在神學家巴爾特堅持人與神之間沒有道路,羅素堅持人類必須完全依靠自己,在敵視人類的宇宙中做理想。

在這兩個極端之間,是宗教和人文主義思想的結合,從伊拉斯謨的人文主義研究方法到自然宗教、情感宗教甚至不可知論。

人文主義價值觀與尼布爾的基督教現實主義、史懷哲對生命的尊重以及馬丁·布伯的“我-妳”關系是相容的,甚至是他們哲學的壹個重要部分。

任何形式的人文主義者都將宗教信仰結合在壹起,如果他們相信宇宙中有壹種比我們自己更強大的力量,並且可以依靠他來幫助我們。

20世紀的人文主義不得不面對另壹個大問題,即它與科學的關系。研究者永遠不能等同於研究人的生理載體。最早由維柯提出,後經伏爾泰、卡西爾等德國思想家發展,進而提出人類文化世界超越自然世界的觀點,需要人類文學即社會科學來掌握和理解。歌德提倡的平衡是自然世界、人文世界和客觀世界。

未來,二十世紀的人文主義需要結束這種大分離的局面,將它們結合起來而又不失其獨立性和有效性。

動詞 (verb的縮寫)人文主義的未來

20世紀80-30年代,新版本的人文主義開始出現,它打破了早期的樂觀假設,認為出發點應該是承認人性的雙重性和個人與社會的非理性力量,這壹點易蔔生、弗洛伊德、韋伯等先驅已經有所闡述。

20世紀中期以後,沒有壹種關於人類的哲學能夠保持完整,就像人文主義、基督教、馬克思主義和科學壹樣。只有經過壹番掙紮,我們才能體會到這個歷史時期的經歷所揭示的人類深重的苦難和深不可測的人性之惡。所以必然會出現新的版本。

有人聲稱人文主義是屬於資產階級個人主義階段的意識形態,但這種情況只出現在人文主義歷史的某個階段。不僅是古代世界的人文主義,文藝復興時期的人文主義也不符合這種說法。也明顯忽略了人文主義對經濟個人主義的批判態度,經濟個人主義在屢遭批判後終於浮出水面成為政府幹預的政治綱領。

所以,實在沒有理由把經濟個人主義等同於具有根本意義的人的個性;後者對人文主義傳統具有核心意義。個性不是原子孤立。相反,按照人本主義的觀點,社交的沖動、發展人際關系的欲望、關心與合作的需要、屬於某壹群人的需要,都是人類生活的必要組成部分。沒有這些要求,個人的身份仍然是不完整的。

與他人聯合行動是人類最大的潛在財富之壹。人不僅是具有不同特征的個體,也是社會人。

人文主義傳統在過去600年裏代表了什麽:拒絕接受決定論或還原論關於人類的觀點,堅持認為人雖然不享有完全的自由,但在某種程度上仍然擁有選擇的自由。但是,人文主義的態度並不能保證每個人都會做出好的選擇,正確預見結果,或者避免災難,而只是保證如果我們能找到做出選擇的勇氣和意願,我們還有很多選擇可以做。

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